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第十品庄嚴凈土分

【原文】
佛告須菩提:“于意雲何?如來昔在然燈佛①所,于法有所得不?”“不也,世尊。如來在然燈佛所,于法實無所得。”“須菩提,于意雲何?菩薩庄嚴佛土不?”“不也,世尊。”“何以故?”“庄嚴佛土者,即非庄嚴,是名庄嚴。”“是故須菩提諸菩薩摩訶薩,應如是生清凈心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提,譬如有人,身如須彌山王②,于意雲何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊。”“何以故?”“佛說非身,是名大身③。”

【注解】
①然燈佛:即燃燈佛,又名定光佛,釋迦牟尼之前的佛,他印證釋迦牟尼將成為佛,是釋迦牟尼的老師。佛教中說燃燈佛是過去佛,釋迦牟尼是現在佛,彌勒佛是未來佛。
②須彌山王:須彌山又名彌樓山、妙光山等,佛教認為每一個世界中都有一座須彌山在當中。
③大身:文殊菩薩問佛什麽是大身,佛回答說:“非身是名大身,具一切戒定慧,了清凈法,故名大身。”大身就是指覺悟了的佛心。

【譯文】
佛告訴須菩提:你的意思怎麽樣?如來以前在燃燈佛的教化所在,對于無上正等正覺法,有所證得嗎?世尊,如來在燃燈佛那裏,對于無上正等正覺法,那是虛幻中的事,什麽也沒有,實在沒有任何所得。須菩提,你的意思怎麽樣?菩薩用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來庄嚴佛土嗎?沒有,世尊。為什麽呢?因為菩薩庄嚴佛土,如同虛幻中的事,本來沒有佛土待庄嚴,隻是名叫做庄嚴。所以,須菩提,諸大菩薩,知道一切相都是虛幻的,應當如是生無上正等正覺的清凈心,不應當住在物質現象上,而想要生無上正等正覺心,一旦住在物質現象上,那是凡夫的虛妄心,不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心,應當無所住,無上正等正覺心自然現象。無所住不是什麽事都不做,也不是什麽事都不想,如果什麽事都不做如同無色界天人而已,如果什麽事都不想,如同無想天人而已,如果心念寂然不動,不像木石那樣無知,也隻是如同非想非非想天人而已,都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住,並不妨礙起心動念,不妨礙行住坐臥。比如鏡子,笑臉來照顯笑臉,惡臉來照顯惡臉,鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時,自然不留一物,雜亂現象對鏡時,也自然不排拒雜亂相,鏡子如如不動,不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清凈。更重要的是,鏡子從來沒有不照物,無物所照時就是照到空境,那也正是妄想境。因此,當知無上正等正覺心不住虛幻境,住相是虛妄相,不住相時,虛幻相本來沒有生滅,和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根,比如有人,他的身體如眾山之王的須彌山那樣,高廣三百三十六萬裏,你的意思如何?像這樣的身體,大不大?須菩提說:很大,世尊。為什麽呢?佛說那是虛幻身,隻是名叫做大身,事實上這世界上沒有那麽高大身體的人。應無所住而生其心,也如同這個道理,是虛幻中的事,如果執取應無所住可以生無上正等正覺心,又落在我相人相眾生相壽者相。應當連無住也不住。

【評析】
本章通過解構佛本身的庄嚴,闡明佛法的真諦是“庄嚴凈土”。標目是“庄嚴凈土”,佛與須菩提通過對話,說明真正的庄嚴凈土就是無所執著,連佛在燃燈佛處得到了佛法沒有,菩薩的功德使佛地更庄嚴了沒有這些念頭,也不要執著。這就是“無所住而生其心”,這樣才能真正認識佛法的“大身”——就是“非身”。前人評點說:“隨其心凈,則佛土凈。蓋此心清凈,便是庄嚴佛土,悉以外飾為哉?七寶宮殿,五彩棟宇,皆外飾也,此凡夫所謂庄嚴,非菩薩之所謂庄嚴。欲知菩薩庄嚴,當于非庄嚴中求之。”

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