【倉央嘉措生于公元1683年，也就是康熙二十二年。1697年被選定為五世達賴的轉世靈童，自藏南迎接到拉薩，在布達拉宮舉行坐床典禮，成為六世達賴。1705年，在西藏政治鬥爭中獲勝的拉藏汗向康熙皇帝匯報桑結嘉措“謀反”事件，同時狠狠告了六世達賴倉央嘉措一狀，說其不守清規，是假達賴，請予“廢立”。康熙皇帝準奏，並令押往北京予以廢黜。第二年，倉央嘉措解送京師途中，在青海湖邊病死，時年二十三歲。】
我尊敬的詩人倉央嘉措
洪燭
1.
也許每一條河流至少會孕育一位詩人。也許每一位詩人至少會愛上一條河流。汨羅江是屈原的母親河。長江是李白的母親河。黃河是杜甫的母親河。那麽，雅魯藏布江呢？是六世達賴喇嘛倉央嘉措的母親河。我這麽說，似乎沒有像別人那樣尊之為活佛，更多的是把他當作詩人。但這並不至于貶低他的形像。相反，是為了表明：倉央嘉措的情詩，使雅魯藏布江成為一條愛的河流。
此刻，我正在從林芝趕往拉薩的路上，車廂裏播放著天籟般的情歌：“在那東山上面，升起皎潔月亮。瑪吉阿米的面龐，浮現在我心上。”當旋律回環上升的時候，一抬眼，與雅魯藏布江大峽谷迎面相逢。江水滔滔，一下子把我的思緒淋濕了，我忘了喊它的名字，隻想提醒自己：這不正是倉央嘉措的愛河嗎？似乎還帶有他的呼吸，他的體溫。終于從紙上流到我眼前了。這條著名的河流，在此拐了一個弧度很大的彎，正如那位詩人，在天堂與塵世之間，令人驚嘆的一次華麗轉身。他在仰望天國花朵的時候，並沒有忘掉一切，而是五味俱全地捧起記憶中情人的臉。這是詩人特有的大起大落。
同樣是仰望月亮，同樣是舉頭之後的低頭，李白想起的是遙遠的故鄉，倉央嘉措想起的，則是比故鄉還要遙遠的姑娘。那一瞬間，他原本應該平靜如止水的心裏，一定無法自控地拐了一個比雅魯藏布江更大的彎。這份解不開的糾結，至今還纏繞著他的詩篇。唉，這就是那個塵緣未了，隻好以不了了之的情聖：心亂如麻，眼前的月光與耳畔的歌聲也如亂麻。我們看見了他的無辜，他的無奈，他的無助，卻怎麽也幫不上忙。什麽是詩？詩就是剪不斷理還亂。什麽是詩人？詩人的心裏註定比凡人有更多的疙瘩。
雅魯藏布江啊，我寧願相信：你是為了那位進退兩難的詩人，而多拐了一個彎。一條不會拐彎的河流，不可能獲得優美的體形。一位內心缺少矛盾沖突的詩人，不可能寫出跌宕起伏的詩篇。同樣，一段毫無難度的愛情，也很難成為傳說，不僅使當事人，還使後世的聽眾牽腸掛肚。
倉央嘉措隱秘的情史，和他那九曲回環的河流一樣，愁腸百結，作繭自縛。忍耐不住的呻吟，卻幻化成情歌，破繭而出，超凡脫俗，仿佛仙樂飄飄。這個在愛情面前最不自由的人喲，反而唱出了最自由的愛情之歌。江水是遇到障礙才拐彎的，同樣遇到障礙的詩人，隻能借助吟唱，來渲泄不能自拔的痛苦，來完成想象之中的突圍。
也許，他本人仍然被攔阻在原地，可他的歌聲卻繞道而行，絕塵而去，在後人的聽覺裏劃出一道完美的弧形。正是情感上的障礙，帶給詩人內心的波折。正是現實中的缺憾，鑄造出藝術上的完美。
倉央嘉措的生命已結束了，可他的詩行還在無止境地流淌，讓我目睹到一種轉世之美。他的河流還在，他的情歌就還在。他的憂傷還在，那讓他憂傷的人就還在，還在對岸等他。即使，那張望穿秋水的臉，已真的變成空中的月亮。
雅魯藏布江啊，再怎麽奔流，也無法變成忘川。欲愛不能，欲忘不能，才是倉央嘉措的進退兩難。一邊是愛河，一邊是忘川，把猶豫不決的詩人拉扯得好苦，折騰得好苦。身在此岸，可夢永遠在對岸。
2.
倉央嘉措生于公元1683年，也就是康熙二十二年。1697年被選定為五世達賴的轉世靈童，自藏南迎接到拉薩，在布達拉宮舉行坐床典禮，成為六世達賴。1705年，在西藏政治鬥爭中獲勝的拉藏汗向康熙皇帝匯報桑結嘉措“謀反”事件，同時狠狠告了六世達賴倉央嘉措一狀，說其不守清規，是假達賴，請予“廢立”。康熙皇帝準奏，並令押往北京予以廢黜。第二年，倉央嘉措解送京師途中，在青海湖邊病死，時年二十三歲。可他遺留的詩歌有著非凡的生命力，至今還在傳唱。
我想起那個時代的另一位短命才子，清初第一大詞人納蘭性德。少年得志的納蘭性德，頗受康熙皇帝寵愛，成為御前一等侍衛官，陪伴御駕南巡北狩。康熙也愛讀納蘭詞，讀得高興了就賜給他金牌和佩刀之類禮物。可納蘭性德跟登上活佛寶座的倉央嘉措一樣，並不因榮華富貴感到幸福，卻為個性受到束縛而鬱鬱寡歡，年僅三十一歲就因病辭世。納蘭詞也跟倉央嘉措的情詩一樣，被一代代青年男女傳誦。
作為基本上同時代卻不相識的兩位詩人，納蘭性德與倉央嘉措最相似的地方，在于一個“情”字，都是人間的多情種子，註重內心感受甚于世俗看法，把愛情看得高于功名或信仰。而愛情所必需的自由，與功利或教規難免沖突，這也正是他們終生惆悵並苦吟抒懷的原因。以不自由之身渴望自由的愛，是加倍的折磨。過著別人羨慕自己卻不喜歡的生活，難免會懷疑：是自已選錯了路，還是路選錯了人？更傷感的是，隻能眼睜睜地與自己想走的路擦肩而過。
為了抵銷在紫禁城裏值班的緊張與壓抑，納蘭性德選擇北京西郊修造了隱居地淥水亭，節假日與朋友詩酒唱酬。倉央嘉措更有勇氣，白天端坐在布達拉宮，晚上還化裝從後門溜出去，到繁華的市井尋歡，譬如在八廓街的酒樓幽會名叫“瑪吉阿米”的姑娘，但天快亮了還得趕回宮中。他一定很艷羨那些可以光天化日之下在大街上對唱情歌的少男少女，而自己的愛情，卻隻能“偷渡”與“走私”。雖然心目中有愛的對象，卻註定見不得陽光，在重檐高牆的陰影下對著空氣輕唱的，說到底隻能算“一個人的情歌”。比單相思強不到哪裏。
布達拉宮，在別人眼裏何其輝煌，可對于這個多愁善感的年輕人，卻籠罩著無盡的荒涼。別人以為他是主人，隻有他知道：自己不過一個囚徒罷了。既是政治的囚徒，又是愛的囚徒，體會到的是雙重的束縛與痛苦：“若要隨彼女的心意，今生與佛法的緣份斷絕了；若要往空寂的山嶺間去雲遊，就把彼女的心願違背了。”
倉央嘉措的私情，是離經叛道，還是返璞歸真？
3.
“回到拉薩，回到布達拉”，隻要聽過鄭鈞的這首歌，即使第一次到拉薩，也有故地重遊的感覺。我從北京來西藏，抬頭看見布達拉宮，就跟很多外地人來北京看天安門一樣的心情吧？生活在別處，最美的風景永遠在異鄉，甚至，在異鄉的異鄉，距離越遠，越是如夢如幻。我眼前的布達拉宮仿佛會閃光。布達拉宮至今仍是拉薩老城區的最高建築，不允許超越。我對西藏的想象中，它一直是製高點。在山腳的側門排隊等候參觀依山而建的布達拉宮，無意間看見懸崖峭壁上有一隻羚羊在遛躂並吃草，仿佛閒庭漫步，不知是野生的還是放養的？我仰望了很久，體會著神賜予它的那種自由。即使在這充滿神跡的空中樓閣之間，它也一點不膽怯啊。我一廂情願地認定這隻幻影般的羚羊是為了被我看見而出現的。
布達拉宮住過那麽多藏王，我記得最清楚的，是松贊幹布，他是這座宮殿最初的建造者，他迎娶過我們的文成公主。這座海拔最高的王宮在我心中就和愛情有關。文成公主，這裏有你的洞房。離娘家很遠，離長安城很遠，卻又是離太陽與月亮更近一些的地方。但願更為充沛的陽光與月光能多多少少抵銷你的孤單。今天，我看望你來了。
布達拉宮住過許多位活佛，我記得最清楚的，是倉央嘉措，他不僅在這裏誦經，還偷偷低吟過纏綿的情歌。這座眾廟之上的廟宇，在我心中就奇跡般地和情歌有關。宗教是對神的大愛，那位同時又不忍割舍兒女情的年輕活佛，沒準把愛情也當成一種特殊的修行。就憑他留下的那些真誠的詩篇，我想神也會原諒。
我甚至覺得，在這庄嚴肅穆的聖地，在迷宮般的歲月深處，他也是羚羊一樣的幻影，一閃即逝。好像是迷路了，但又出現得那麽及時，那麽恰到好處。他呀，仿佛也是為了被我們看見而出現的。他的情歌，不隻是唱給心中的姑娘瑪吉阿米，也是為了被我們聽見而出現的。我不僅把那浪漫的歌聲當作他的禮物，更當作神的禮物。那是最有人情味的神曲，最有感召力的仙樂。
感謝倉央嘉措，給了我們那麽多百唱不厭的情歌，幫助有愛或無愛的人都能相信愛情。
感謝神，給了我們一個倉央嘉措。不隻是人需要愛，愛，也需要傳道者。愛的傳道者同樣做著功德無量的事情：幫助人向神靠攏。伴隨情歌的往曲回旋，轉經筒在我腦海裏轉了一圈又一圈。布達拉宮因為有情歌的烘托而顯得更崇高，一磚一瓦都帶有人的體溫。
4.
我不知道倉央嘉措長什麽樣，讀完他的傳記，頭腦中浮現的居然是賈寶玉的形象。看來雪域高原，也有類似怡紅公子的人物，不願用心于名利富貴，視之為浮雲，偏偏把兒女私情當成人生的真理。都屬于天生的情種吧，在塵世間隻能自生自滅，自憐自愛。
在這個務實者佔絕對優勢的世界，他們是徹底的務虛者，因而頗像“多餘的人”，無意于世俗盛筵中搶座位，或者，對自己擁有的寶座一點不珍惜。幸好，不管是宗教還是愛情，包括詩歌，都是務虛才能成功的事業。他們好像投錯了胎，選錯了路，來到了不該自己來的地方，卻又歪打正著地實現了比常人大得多的精神價值。
布達拉宮，是倉央嘉措的大觀園，他仿佛夢遊到這裏的，並未感到由衷的親近，卻又不得不偽裝自己。這種痛苦，恐怕隻有在深夜溜出宮門，去鬧市夜店微服私訪時才得到釋放。那夢遊中的夢遊，才是他最熱愛的生活。
賈寶玉不也是如此嗎？當榮寧二府都在張燈結彩唱大戲的節慶時刻，卻倍感寂寞，甚至偷偷跑到城外襲人家去探視。他隻是想體驗一番凡人的快樂。最普通的樂趣，對于有些人反而是最奢侈的。
倉央嘉措比賈寶玉更失落的，是他的大觀園裏根本不允許出現林妹妹。
倉央嘉措比賈寶玉更尷尬的，是明明有了喜歡的姑娘，卻不得不將之作為幻影來對待，來掩飾。好像心裏已被佛裝得滿滿的了，再也擱不下任何私人的內容。他隻能把無法自控的愛當作秘密隱藏。他隻能讓另一個人的影子，在心靈的角落生根發芽。
自彈自唱的情歌，暴露了這年輕的活佛心裏的絕對隱私：原來他也愛過一個林妹妹，隻不過名字叫“瑪吉阿米”。瑪吉阿米，既是倉央嘉措幸福的源泉，又是他痛苦的原因。“不負如來不負卿”，要想做到，是多麽難啊。要想兩全其美，真是難上加難。“我默想喇嘛的臉兒，心中卻不能顯現；我不想愛人的臉兒，心中卻清楚地看見。”
假裝去大昭寺，卻溜到八廓街的酒樓私會瑪吉阿米，當時的良宵美景，事後帶來無盡的懺悔：“第一最好不相見，如此便可不相戀。第二最好不相知，如此便可不相思。”可對于愛情，後悔是最不管用的。甚至，反而使之愈演愈烈。
瑪吉阿米對倉央嘉措作過擲地有聲的承諾：“若非死別，絕不生離。”可他們還是被布達拉宮的高牆給活生生分隔開。這種生離，跟林黛玉與賈寶玉的死別同樣痛徹心肺。林黛玉以死告別了大觀園，賈寶玉也呆不住了，他無法面對一個沒有林妹妹的大觀園，最終看破紅塵，雲遊四方去了。而倉央嘉措，不得不枯守在香煙裊裊的布達拉宮，形影相吊。一牆之隔，有時比一世之隔還要殘酷，還要讓人倍感無力。他辜負了瑪吉阿米，其實是辜負了自己。
剛剛把瑪吉阿米的面影從眼前抹去，月亮又從高聳的牆頭升起，那張怎麽也忘不掉的臉，反而加倍的清晰。唉，在這種想入非非之中，他才有愛的權利。
布達拉宮依山而建，由白宮和紅宮組合而成，倉央嘉措究竟住在第幾層？在這個海拔很高的地方，倉央嘉措的情歌，其實是另一出《紅樓夢》。對于情種，缺少愛比缺氧更難以忍受。
5.
在大昭寺拜過文成公主帶到西藏的釋迦摩尼等身像，繞著八廓街轉了一圈，找到倉央嘉措幽會情人的地方，瑪吉阿米餐吧。這是採風團計畫外的計畫，拜訪詩人的遺址，其實也是愛情的遺址。
走上那座土黃色小樓，藏族風格裝飾的餐廳已座無虛席，過道的長椅上還坐了二十幾位排隊等座的顧客。看來仰慕詩人倉央嘉措風採的，遠遠不止是我們這些寫詩的人。那一對對表情虔誠的外地情侶，來得更早。他們千裏迢迢地上溯到情歌的源頭。我們隻好改換到另一家酒樓吃中飯，不無遺憾，于是話題皆圍繞倉央嘉措而展開，美其名曰“倉央嘉措情詩研討會”。
下午的行程是參觀夏宮羅布林卡，倮倮說他不去了，要留下來，去瑪吉阿米餐吧佔座位，等待我們回來後共進晚餐。畢竟，這是本次西藏之行的最後一天，錯過了瑪吉阿米，等于沒來拉薩。果然，倮倮一個人在瑪吉阿米呆了整個下午，我漫步羅布林卡，不時能看見他在微博上發的照片，還有感嘆。他想象著自己是倉央嘉措，正在苦等姍姍來遲的姑娘？夜幕低垂，詩友們才趕來，倮倮已在餐吧留言簿上題了一首詩。他雖然原地未動，卻似乎走得更遠，有更大的收獲。
好，瑪吉阿米的燈亮起來了。其餘的詩人們，也紛紛在留言簿上題詩，使這次晚餐開始變成了詩會。有“詩壇西藏王”之美譽的在地詩人賀中，領著倆美女趕來，他是代表倉央嘉措接待我們這些朝聖者吧？拉薩，這麽多年過去，詩人並不缺席。正如倉央嘉措的情詩，跟跌宕起伏的歷史風雲相比，幾百年間一度是潛流，但並未失傳，水滴石穿，天外來音般的情歌，終于潤物細無聲地滲透到世俗人心裏去了。
在座的祁人，猛灌了自己幾杯酒，站了起來，要求給餐吧裏的所有來賓朗誦一首詩。到底是在倉央嘉措的福地，顧客們身份各異，但對詩都不排斥，報以熱烈的掌聲。接下來，借著瑪吉阿米的美酒鼓勁，幾乎每個詩人都朗誦了，使這個夜晚徹底變成了一場不約而至的朗誦會。
我們是代替倉央嘉措，念詩給那位缺席的姑娘聽的。幸好，在場的八方顧客，會代替瑪吉阿米鼓掌。他們聽懂了，則說明瑪吉阿米聽懂了。詩人的情歌永遠如此：原本隻唱給某一個人聽的，不曾想卻感染了千萬個人。原本隻想讓它隨風而去，不曾想卻被印在紙上，刻在石頭上，乃至留在更多的人的記憶裏。
我們聽見的是詩人的原唱嗎？不，更像是回音，回音的回音，在千萬人的胸膛與千萬座城池的樓宇間重復，不絕如縷，像西藏漫山遍野的風馬旗。是的，情歌和旗幟一樣，可以隨風起舞，卻並不會隨風而逝，它永遠飄揚在原地。如同一句海枯石爛的誓言，又如同一個不解的謎語。既像是平常事物，又像是奇跡。
如果倉央嘉措是一面彩旗，那帶給他心動的感覺的風，就叫作瑪吉阿米。今夜，瑪吉阿米無形，瑪吉阿米，分明又是有情的，有情有意。連我，都體會到了倉央嘉措那飄飄然的感覺。風啊，是旗幟最渴望的精神伴侶。
6.
倉央嘉措是一個未被詩歌史記載的詩人，可他的情詩比許多進入詩歌史的詩人有更廣泛的影響。倉央嘉措是一個不知道自己是詩人的詩人，他寫詩純粹為了抒情，抒個人之私情，並未當作文學創作，可他比許多胸懷大任的詩人，獲得了更多領域讀者的認同。
倉央嘉措是活佛，頂多屬于業餘寫作，卻比所謂專業的詩人更接近詩的真諦。我刻意把倉央嘉措稱作詩人，是為了證明：他這樣的，才是詩的原教旨主義者。他寫的那些極原始的詩，更像是詩的雛形，可在這個無比先進的時代，仍比許多現代派或後現代的詩更能打動普通讀者。也許，詩變了，每個年代的詩都在突飛猛進，可讀者沒變，讀者的心靈一點沒變，隻會為最簡單的愛與美而感動。最簡單的愛與美其實又是最本質的愛與美。現代詩把讀者遠遠甩到後面了，造成了詩與讀者的脫節，不過沒關系，倉央嘉措以及許多古典的詩歌，仍然在收容走得慢的讀者，使他們感受到詩意的存在。
在瑪吉阿米餐吧，我問西藏詩人賀中：藏民如何看待倉央嘉措，是否像在內地那麽熱？他說每個年代都在傳唱那些情歌，從沒有中斷過，這已構成西藏文化的一部分。
客觀地說，在內地，新世紀之後，才形成倉央嘉措熱。此前即使我們這些詩人，對他都沒太關註。他在大眾文化領域的轟動效應，使詩人們重新審視他的情詩。我們發現：他保留著現代詩人遺失的許多東西，而這些恰恰是不該丟掉的，譬如對愛的關註，對信仰的反思，對人生意義的探尋。他的情詩使我聯想到《詩經》裏的《關雎》《蒹葭》之類，雖然時空相隔遙遠，卻彼此呼應。那份古拙感是無法摸仿的。它們表現的都是人類文學的母題。現代詩縱然理論再高深，技法再豐富，卻常因忽略了對這類古老母題的關註，而很難喚起廣大讀者的共鳴。
倉央嘉措是有根的詩人，情就是他的詩的根，所以他在後世的讀者中塑造出不可復製的形象，他殘留的文字在全新的時代也照樣能生根發芽。重開的花，卻鮮艷如初開的花。
“也許它是一個古老的品種？”
“可它散發的芳香分明是為今天而準備的。”
“真正的花香，不管何時何地，都是能醉人的。”
7.
中國少數民族三大史詩中，《格薩爾王傳》誕生在西藏的土地上。這是一塊神奇的土地，不僅貢獻了世界聞名的長詩，還孕育了倉央嘉措的短詩。我把倉央嘉措的情詩也當作“史詩”，記錄了一位達賴喇嘛的情史，或者說，是他個人的心靈史。和格薩爾王不同，他不是南征北戰的英雄，也不想當英雄，他隻想做一個凡人，隻想體會平凡的情感與樂趣，可這一切對于他居然是一種奢侈。
格薩爾王被頌歌給神化了，作為半神式的英雄屹立在雪域高原。被命運之手扶上活佛寶座的倉央嘉措，卻坐立不安，總想從神壇上走下來。你可以說他是英雄氣短兒女情長，可追求真實的生活，渴望還原真實的自我，其實需要更大的勇氣。
倉央嘉措的情詩都很短小，有的簡直是片斷，似乎無法形成布達拉宮般宏大敘事的精神建築。那都是一個人心靈的碎片，更像是柳永式水井邊的低吟淺唱。這正是倉央嘉措的理想：與人間煙火為鄰，與粗茶淡飯為伴，遠離泥塑偶像的金碧輝煌。他要做個有體溫的人，有艷遇的流浪漢，走到哪算哪，什麽都不用多想，也無需在意別人的看法。
他的情詩，表面上愛的是女人，說到底愛的還是自由啊。他一生都想為自己活一把。可惜自始至終都棲身于自身情感的廢墟裏。他那半成品般的情詩，就是靈魂自焚留下的廢墟，卻似乎比任何豐功偉績的紀念碑更有震撼力。
這個不想做英雄的人，希望被世人遺忘的人，在死去很久之後，反而轉世為西藏的一大文化英雄，被爭相傳誦，接受著來自四面八方的崇敬與膜拜。僅僅因為：他創造出最貼近心靈的情史，他譜寫出最平民化也最有人情味的“史詩”。是的，他沒有改變當時的歷史，可他影響著後人的心靈。影響心靈，不見得比改變歷史更容易。
8.
正如有一千個人就有一千個哈姆雷特，有一萬個人就有一萬個倉央嘉措。我們已把倉央嘉措當作一個夢來做了，因而他的形象是千變萬化的。那麽，我的倉央嘉措什麽樣子？哈姆雷特是憂鬱的王子，倉央嘉措則是憂鬱的活佛。同樣遊走于深宮之中，他們又同樣毫無幸福感，不以物喜，隻以己悲。縱然置身于萬人之上，卻仿佛天生就是悲觀主義者，仿佛天生就是為悲劇而生的，使個體的悲哀上升為屬于全人類的美。
哈姆雷特為生死觀念而困惑：“生存還是毀滅？這是個問題。”像個苦苦追求形而上的哲學家。倉央嘉措似乎沒那麽復雜，讓他左右為難的是個人情感：“愛還是不愛？這是個問題。”但這樣的難題發生在整個西藏的達賴喇嘛身上，就不簡單了，涉及到愛情與宗教的沖突，肉體與靈魂的角逐。“安得世間雙全法，不負如來不負卿。”好像勢均力敵，但這個故事的主人公，無論思想上還是行動上，隱隱約約傾向于愛情這一邊。他的叛逆性是遲疑的，溫和的，甚至不無自責的，正因如此，反而比鐵了心的叛徒有更漫長的掙扎過程，也就有更深刻的面臨抉擇的痛苦。最終的結果，顯得不像是他在選擇愛情，而是被愛情所選擇，被愛情的手一把抓住，難以擺脫。
倉央嘉措與瑪吉阿米的私情，不知是否得罪了佛祖？但他深受愛神青睞則是毫無疑問的。他的情詩能不脛而走，全托愛神的福，愛神給這些支離破碎的詩句插上翅膀，使之神諭一樣飛向千萬顆不知是否該把愛情當作信仰的心靈，它本身就構成愛神提供的答案：“愛還是不愛？這是個問題。不愛不見得是錯的，但愛永遠是對的。愛，永遠沒有錯。”是啊，愛可能比不愛多一些痛苦，但不愛肯定比愛多一些蒼白。甚至錯過的愛，也不是愛的過錯。我是這樣理解倉央嘉措情詩的。你也可以作出完全不同的解釋。千面女郎般的情詩，本無標準答案，其實是在映證每個人心中對愛的憧憬。
在拜金主義興起的新世紀，在中國人已不相信愛情或不敢相信愛情的唯物時代，倉央嘉措不僅沒被遮蔽，他的情詩反而像出土的睡美人一樣復活，走進千萬人驚艷的視野，即體現了野火燒不盡的再生能力，又是在履行愛神的使命。手無寸鐵的愛神，隻能通過情詩抵御物質的顛覆，隻能通過詩人呼喚流失的信徒，多麽悲哀，又多麽悲壯。幸好，倉央嘉措情詩春風般吹到人們心靈的玉門關，催發草木重新滋長，為充滿挫敗感的愛神贏得了一次勝利。倉央嘉措的情詩哪裏隻是在歌唱瑪吉阿米一個姑娘？更是在歌頌愛情本身。情歌在新時代創造的傳播奇跡，是在證明愛情沒死，愛神沒有垮掉。如果你找不到愛情的蹤影，就讀讀倉央嘉措的情詩吧。愛神沒有傷心離去，她住在一位多情的喇嘛用優美的文字與旋律為之營造的聖殿裏。這座聖殿，有點像布達拉宮，又有點不像。有點陌生，又有點似曾相識。其實每個人心裏，都有過這麽一座夢寐以求的殿堂，隻不過香火荒廢已久，徹底成了被遺忘的角落。倉央嘉措把我們心底埋沒的愛情種子，像出土文物一樣挖了出來。不僅僅如此，雨露般的歌聲還使之重新生根發芽。在我眼裏，倉央嘉措成了愛神欽定的形象代言人，他的情詩就是愛神捎過來的話兒，就是愛的呼喚。
唉，倉央嘉措考慮的是“愛還是不愛”的問題，我們還不如他呢，我們面臨的選擇：“信還是不信？這是個問題。”是相信愛還是不相信愛，比是愛還是不愛更難決斷。我們在愛的能力愛的勇氣方面大大退化了，並不隻是時代倒退了，而是新的誘惑新的信仰出現了：是相信愛還是相信金錢？是相信感覺還是相信物質？是相信浪漫還是相信現實？這都是問題。相信一端則意味著對另一端的不相信？依賴一端則意味著在另一端失去依賴？沒完沒了的選擇題，把我們給弄懵了。弄得我們最後什麽都不敢相信了。弄得我們對任何人都不相信了。我們懷疑愛的神聖，因為根本就不相信愛神會顯靈。我們徹底成了愛的無神論者。也就成了愛無能患者。這時再聽倉央嘉措情歌，我們感受到這位情聖的激情與虔誠：原來人還可以這樣活著這樣愛著，一邊愛著一邊活著，不這樣愛一場真像是白活了？同時，也不得不承認自己的墮落。社會並不永遠是進步的，與倉央嘉措相比，今人在精神方面真是墮落了。
那位在生存與毀滅之間徘徊的復仇王子是不幸的。奧菲麗婭之死，更是使他萬念俱灰，而放棄遲疑，投身于毀滅。他把問題帶走了，把答案留了下來。莎士比亞四大悲劇，其實都是人類共同悲劇的投影。我尤其把《哈姆雷特》視為悲劇中的悲劇。而這位為愛還是不愛煩惱的年輕活佛，不幸中又是有萬幸的。瑪吉阿米的出現，就像是愛神的替身，在倉央嘉措心目中增添了另一尊偶像。他不再僅僅是一位喇嘛，還無意中成了一個詩人。他並沒成為佛的懷疑論者，隻不過還兼任了愛的信徒。如同雅魯藏布江那美麗絕倫的大拐彎，倉央嘉措的人生出現了一次非人工安排的轉折：他的愛情將成為傳奇，他的詩篇將流芳百世，他的形象將作為詩神與愛神的共同使者，走向高原乃至平原上的萬戶千家。他活著時是寂寞的，他人生與情感的結局是凄涼的，但這一點不妨礙他將在未來的每一個時代，都會遇見無數的知音。
當然，他在問自己愛還是不愛的時候，對一切無從知曉，不可能預感到未來會有這一天，他甚至很優柔寡斷，而他畢竟還是作出了選擇。他選擇了愛。他與瑪吉阿米在八廓街的約會，他在相聚或分離的日子裏寫的情詩，都是證明。他的情詩既是愛的證據，也是他對愛作出選擇才產生的結果。他選擇的時候，並不知道將來會發生什麽，將來的將來會發生什麽，但他分明又作好了最壞的打算。正因如此，他的選擇顯得格外勇敢。不敢下地獄的人也很難上天堂。倉央嘉措不僅敢于選擇愛，還願意為愛支付代價，才獲得奇跡般的回報。
哈姆雷特在生存與毀滅之間選擇了後者，人們很吃驚。倉央嘉措在愛與不愛之間選擇愛，我一點不奇怪。即使愛可能帶來毀滅，他仍然這麽選擇了。他對愛可能帶來的毀滅，也將無怨無悔。他為什麽放棄那安全的不愛？因為他是渴望愛的。他為什麽選擇危險的愛？因為他的眼裏心裏隻有愛。既然愛佛，就會愛人。更何況他還有詩人氣質，詩人的理想就是熱愛全世界，包括女人。女人在詩人心目中也是美的化身，怎麽可能視而不見呢？一個不愛女人的詩人是孤獨的，甚至可疑的。我相信倉央嘉措會站在愛的這一邊，還因為他是一個沒有恨的人。不管受了多大委屈，他都不會恨，不會仇恨任何人，甚至沒有怨言。他的那麽多詩句，沒有一個字被恨所左右。一個隻有愛沒有恨的人，肯定是隻有善沒有惡的，隻有善意，不會作惡的。讀者不僅為倉央嘉措詩篇裏的愛所打動，也為其中的善所感染。真情，善意和美感，也就是真善美，佔全了。
不知倉央嘉措是否得到佛祖諒解？但他的愛情故事確實獲得世人的廣泛同情。人們支持他對愛的選擇，並且享受著這段美麗的傳奇。因為相信這個善良的人，作出的不會是錯誤的選擇。選擇愛，會有什麽錯嗎？如果詩人連愛都不敢選擇，才叫悲哀呢。那才是真正的悲劇。
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