【題解】
漢時有人認為，人是天有意識地創造出來的，萬物也是天按照“五行相生”的說法有意識地造就出來的，而且它們之間相生、相克、相製服、相吞食，都是天意。王充在本篇中則駁斥說，不是“天地故生人”，而是“天地合氣，人偶自生”。不僅人如此，萬物產生也如此。不是“天用五行之氣生萬物”，“故令相賊害”，而是它們之間生理上的自然稟賦存在著差異，“物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便”。人與動物不是什麽“五行相勝”，而是以“筋力勇怯相勝服”。
【原文】
14·1儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚之于淵（1），蟣虱之于人也（2），固氣而生，種類相產。萬物生天地之間，皆一實也。
【注解】
（1）之：疑“生”之誤。《太平御覽》卷九一一引《論衡》文作“生”，可一證。與上文“人生于天地”之義相承，可二證。下句“之”亦同。
（2）蟣（j！幾）：虱子卵。
【譯文】
儒者評論說：“天地有意識地創造了人。”這話荒誕不實。認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己產生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。其實，丈夫與妻子的氣相結合，並不是當時想生孩子，而是情欲沖動在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裏，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。萬物產生于天地之間，都是同樣的情況。
【原文】
14·2傳曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。若此，論事者何故雲‘天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工’乎（2）？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事（3），未可謂喻（4）；文不稱實，未可謂是也。”曰（5）：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形（6），燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。興喻，人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足（7），足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埏植作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶（8），故為之地。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。
【注解】
（1）根據本篇下文例，疑“傳”當“或”之誤。
（2）造化：創造化育萬物。這裏指自然變化。引文參見賈誼《鵬鳥賦》。原文作“天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅”。
（3）應：合適。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的議論。
（6）形：通“型”。
（7）相：審察。這裏指測量。
（8）調和：和諧，觸合。這裏指管理好。
【譯文】
有人說：“天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的。若是這樣，議論這類事情的人為什麽說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，製陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的，難道說製陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正確的。”我以為：上面這些比喻隻能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅註進模子，燒製的陶器所得到的火一樣各不相同，而並不是說天地創造人跟製陶器和冶煉銅一樣是有意識的。打比方，人們都是引用人和事作比喻。每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。現今製陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識做的。至于銅器冶煉不能都成功，陶器燒製不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生產出來。天不能有意識地創造出人，那麽它創造萬物，也不可能是有意識的。天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己產生了。翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至于庄稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。拿什麽來證明？如果天是有意識地創造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。
【原文】
14·3或曰：“五行之氣（1），天生萬物（2）。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害（3）。”曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣，反使相賊害也。
【注解】
（1）五行：指金、木、水、火、土五種物質。我國古代思想家認為，萬物是由這五種物質元素構成，而且這五種物質元素又是相互矛盾、相互鬥爭，變化發展著的，于是把它們稱作“五行”。戰國時期，“五行”說頗為流行，並出現“五行相生相勝”理論。“相生”即互相促進；“相勝”即“相克”，互相排斥。參見《春秋繁露·五行相生》、《淮南子·本經訓》。
（2）參見《白虎通德論·五行》。
（3）更：交替。以上參見《禮記·月令》鄭註、《白虎通德論·五行》。
【譯文】
有人說：“金、木、水、火、土五種氣體，是天用來創造萬物的。因此萬物中包含了這五種氣體，這五種氣體相互迴圈克製所以萬物間也相互殘害。”我以為：如果天能有意識地創造萬物，天就應當隻用一種氣體造就萬物，叫它們之間相親相愛，不應當讓五種氣體，反復使之相互克製傷害。
【原文】
14·4或曰：“欲為之用，故令相賊害。賊害，相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相製，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利。含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者（1），皆五行氣使之然也（2）。”曰：天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎、狼、蝮蛇及蜂、蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操（3）。五常，五常之道也（4）。五藏在內（5），五行氣俱（6）。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心（7）自相害也？且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？
【注解】
（1）含血之蟲：這裏泛指動物。嚙噬（ni8sh＠聶士）：咬。啖（d4n但）食：吞食。
（2）本篇皆雲“五行之氣”，故疑“行”後脫一“之”字。
（3）漢儒把仁、義、禮、智、信五種道德規範與五行相配，認為仁屬木，智屬火，信屬土，義屬金，禮屬水。參見《春秋繁露·五行相生》。
（4）常：十五卷本作“行”，可從。
（5）藏（4ng髒）：同“髒”。五藏：指脾、肺、心、肝、腎。
（6）古代思想家認為人的五髒分別是由五行之氣構成的。參見《白虎通德論·情性》、《元命苞》。
（7）行：疑“仁”形近而誤。
【譯文】
有人說：“天想使萬物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。使萬物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。因此天用五行之氣造就萬物，人又用萬物做成各種各樣的事。可見不能互相製約，就不能互相有用；不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。金不傷害木，木不能成為有用之物；火不冶煉金，金不會成為器皿。所以各種物體相互殘害又相互產生有利效果。有血的動物，互相取勝，製服對方，互相對咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們如此的。”我要問：天造就萬物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，于是就產生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動物，全都來殘害人，那麽天是不是又想讓人成為它們享用之物呢？一個人的身體裏，有五行之氣，所以一個人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。仁、義、禮、智、信五種道德規範，也是金、木、水、火、土五行的道義。五髒在人體內，所以人體五行之氣都具備。照議論者的說法，有血的動物，都有五行之氣，就相互殘害。那麽一個人的身體，具有五髒，難道它們各自也要互相傷害嗎？一個人的操行中，具有仁和義兩個道德觀念，難道也要自相危害嗎？再說，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血動物相互取勝，製服對方，又在什麽地方有過驗證呢？
【原文】
14·5曰（1）：“寅木也（2），其禽虎也（3）。戌土也，其禽犬也。醜、未亦土也。醜禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也。巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇。火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。”曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效（4）。午馬也。子鼠也。酉雞也。卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也。未羊也。醜牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也。申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴（5）？獼猴者畏鼠也。嚙獼猴者犬也。（6）鼠水。獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌土也。申猴也（7）。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也（8），其星倉龍也（9）。西方金也，其星白虎也（10）。南方火也。其星朱鳥也。（11）。北方水也，其星玄武也（12）。天有四星之精（13），降生四獸之體（14），含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之（15），五行之蟲以氣性相刻（16），則尤不相應。
【注解】
（1）根據本篇文例，疑“曰”前脫一“或”字。
（2）按照陰陽五行的說法，十二地支分別配屬于五行，寅、卯屬木，巳、午屬火，辰、未、戌、醜屬土，申、酉屬金，亥、子屬水。參見《淮南子·天文訓》。
（3）禽：這裏指動物。虎：漢代把十二地支分別配屬十二種動物，即子鼠、醜牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。這種完整的配屬，在現有文獻中最早見于本篇。關于龍，本篇無，參見本書《言毒篇》：“辰為龍，巳為蛇”。
（4）不：上文“或曰”句講有血動物相互殘害，此句意與上句背，故疑“不”是衍文。
（5）獼（m0迷）猴：猴的一種，以野果、野菜為食。
（6）根據文意，疑此句應在“戌土也”句前。
（7）猴：根據上下文意，疑是“金之誤”。
（8）按照陰陽五行說法，五方和五行相配屬，東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水。參見《淮南子·天文訓》。
（9）倉：通“蒼”，青色。按陰陽五行的說法，五色與五方相配屬，青色屬東方，赤色屬南方，黃色屬中央，白色屬西方，黑色屬北方倉龍：又稱蒼龍、青龍，東方七宿的總稱。我國古天文學家將宇宙的恆星分為三垣、二十八宿和其他星座。又把二十八宿分為東、南、西、北四組，每組七宿。東方七宿：角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿連在一起，被認為象條龍，青色屬東方，所以用倉龍稱東方七宿。參見《說文·木》高誘註。
（10）白虎：西方七宿的總稱。西方七宿：奎宿，婁宿、胃宿、昴（m4o卯）宿、畢宿、觜（9資）宿、參（sh5n身）宿連在一起，被認為象隻虎，白色屬西方，故用白虎稱西方七宿。
（11）朱鳥：又稱朱雀，南方七宿的總稱。南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼（y＠益）宿、軫（h7n枕）宿連在一起，被認為像隻鳥，朱色屬南方，故用朱鳥稱南方七宿。
（12）玄武：北方七宿的總稱。北方七宿：鬥宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿連在一起，被認為像隻龜（武指龜的硬甲），一說象龜蛇相纏，玄色（黑色）屬北方，故用玄武稱北方七宿。
（13）四星之精：王充認為，天地日月星辰都是物質實體，它們運動就施放出氣。四星之精就是指蒼龍、白虎、朱鳥、玄武四組星宿施放的氣。
（14）四獸：指龍、虎、鳥、龜。參見《禮記·曲禮》鄭註。降生四獸之體：王充認為天上龍、虎、鳥、龜“四星”施放出來的氣，就構成了地上這四種動物。
（15）十二辰：十二地支也叫十二辰。
（16）氣性：這裏指五行之氣的性質。
【譯文】
有人說：“寅屬木，其動物屬虎。戌屬土，其動物屬犬（狗）。醜、未也屬土，醜的動物屬牛，未的動物屬羊。木克製土，所以犬與牛羊都被虎所製服。亥屬水，其動物屬豬。巳屬火，其動物屬蛇。子也屬水，其動物屬鼠。午也屬火，其動物屬馬。水克製火，所以豬吃蛇。火被水害，所以馬吃鼠屎就腹脹。我以為：果真像議論者說的，有血的動物，也有相互爭鬥取勝的證明。午屬馬。子屬鼠。酉屬雞。卯屬兔。水克製火，鼠為什麽不去追趕馬？金克製木，雞為什麽不去啄食兔子？亥屬牛。未屬羊。醜屬牛。土克製水，牛羊為什麽不殺死豬？巳屬蛇。申屬猴。火克製金，蛇為什麽不吃獼猴？獼猴怕鼠。鼠屬水，獼猴屬金。水不能克製金，那獼猴為什麽害怕老鼠？咬獼猴的是狗。戌屬土。申屬金。土不能克製金，猴又為什麽怕狗呢？東方屬木，其星屬蒼龍。西方屬金，其星屬白虎。南方屬火，其星屬朱鳥。北方屬水，其星屬玄武。天有蒼龍、白虎、朱鳥、玄武“四星”的精氣，所以在地上造就出龍、虎、鳥、龜“四獸”的身體。有血動物，以四獸為頭領，因為四獸所具有五行之氣最顯著。考察龍與虎相遇不會相互殘害，鳥與龜碰上也不會相互傷害。用四獸來驗證，用十二地支代表的動物來考察，所謂具有五行之氣的動物按五行的性質要相互克製，就更加不符合事實。
【原文】
14·6凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服（1），至于相啖食者，自以齒牙頓利（2），筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適（3），力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，誅膽小距頓（4），則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗（5），陽虎未必色白（6），孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀（7），鴞之啄鵠雁（8），未必鷹、鴞生于南方而鳩雀、鵠雁產于西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
【注解】
（1）上文言“含血之蟲相勝服”，故疑“服”前奪一“勝”字。
（2）頓：通“鈍”。
（3）適（d0敵）：通“敵”。與適：與之相匹敵，與之相等。
（4）誅：據上下文意，疑是衍文。距：爪。
（5）陽虎：即陽貨。參見28·58註（1）。卻：退。事不知何出。
（6）色白：按照陰陽五行的說法，白色屬金，青色屬木。參見《呂氏春秋·十二紀》。
（7）鳩（ji）究）：斑鳩一類的鳥。
（8）鴞（xi1o肖）：鴟（ch9吃）鴞，貓頭鷹一類的鳥。鵠（h＊胡）：天鵝。
【譯文】
凡是萬物都互相克製殘害，有血動物則相互爭鬥取勝，至于它們互相吞食，是由于因牙齒的鋒利與不鋒利，體力的強弱，動作的靈巧敏捷，氣焰聲勢勇猛凶暴的緣故。像人在社會上，勢力不相等，力量不平均，自然要互相爭鬥取勝，互相製服。以力量相互製服，于是用刀相互殘害。人用刀相互殘害，就像動物用齒、角、爪、牙互相爭鬥刺殺一樣。那力量強大犄（j9基）角鋒利，氣勢猛烈牙齒很長的，就能取勝；氣勢弱小腳爪很短，膽量小的腳爪不鋒利的，就隻好屈服，恐懼。人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有勝利的有失敗的，勝利的不一定稟受過金氣，失敗的不一定承受了木氣。孔子害怕陽虎，據說見了他汗流浹背要向後退著走，陽虎未必臉白屬金，孔子也未必面青屬木。鷹隼（s（n損）之攻擊斑鳩麻雀，鴟鴞之啄食天鵝大雁，未必鷹隼、鴟鴞生在南方屬火而斑鳩、麻雀、天鵝、大雁產在西方屬金，而是由于這些飛禽體力凶猛與怯弱相互爭鬥取勝，製服的結果。
【原文】
14·7一堂之上，必有論者。一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝（1）；或詘弱綴跲（2），蹥蹇不比者為負（3）。以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負（4）。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而製大；大無骨力，角翼不勁（5），則以大而服小。鵲食蝟皮（6），博勞食蛇（7），蝟、蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬（8），牛馬困于蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬；獼猴之手足以搏鼠。然而鹿製于犬，獼猴服于鼠，角爪不利也。故十年之牛（9），為牧豎所驅（10）；長仞之象（11），為越僮所鉤（12），無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服于羸也（13）。
【注解】
（1）喻：清楚。橫出：流暢。
（2）詘（q）曲）：言語鈍拙。綴（chu＾輟）：通“輟”，中止，停止。跲（ji2頰）：牽絆。綴跲：形容遲鈍。
（3）蹥蹇（li2nji3n連減）：艱難。這裏指說話結巴。不比：這裏指語言不連貫。
（4）留：這裏是遲鈍的意思。
（5）勁：堅強有力。
（6）參見《說苑·辨物》。
（7）博勞：又稱伯勞，是一種鳥。食大型昆蟲以及蛙類、蜥蜴類或小型鳥獸等。終年留居我國西南、長江流域以南直達華南地區。參見《呂氏春秋·仲夏紀》高註。
（8）虻（m6ng萌）：一種蚊蟲，形似蠅而稍大。雌蟲刺吸牛等牲畜血液，危害家畜。
（9）年：《太平御覽》卷八九九引《論衡》文作“圍”，可從。圍：這裏指兩手拇指與拇指相對、食指與食指相對所成的圓周長度。
（10）牧豎：牧童。
（11）長：《意林》引文作“數”，可從。
（12）越：古族名。秦漢以前就已廣泛分布于長江中下遊以南，部落眾多，所以又有百越、百粵之稱。鉤：扣留。這裏是管束的意思。
（13）羸（l6i雷）：瘦弱。
【譯文】
在一間堂屋裏，必定有爭論的人。在一鄉之中，必定有打官司的人。打官司肯定有曲直，爭論一定有是非。錯誤的理虧的算失敗，正確的有道理的算勝利。也可能有的以口才好，擅長辯論，言辭清楚流暢而取勝；有的則因言辭無力表達遲鈍，口吃語言不連貫而遭失敗。以口舌爭論、打官司，就像用劍戟爭鬥一樣。鋒利的劍長柄的戟，加上手腳有力敏捷肯定取勝；鈍刀短矛，加之手腳緩慢遲鈍肯定要失敗。萬物相互爭鬥取勝，有的靠身體力量，有的靠氣焰聲勢，有的靠動作靈巧敏捷。動物小而有氣勢，口腳又敏捷，就能以小而製大；動物大而沒有骨力，犄角、翅膀又沒有力量，就隻好以大而順服小。喜鵲能吃刺蝟的皮，博勞能吃掉蛇，是因為刺蝟和蛇的行動不敏捷。蚊虻的力量不如牛馬，牛馬反而被蚊虻困惑，是因為蚊虻如此有氣勢。鹿的犄角，足夠用來觸傷狗；獼猴的手，足夠用來捕捉鼠。然而鹿卻被狗製服，獼猴卻被鼠製服，是由于它們的角和爪不銳利的緣故。所以十圍大的牛，被牧童所驅使；幾仞長的象，被越族兒童所管束，都是因為它們身體不靈活的緣故。因此身體能靈便，就可以以小勝大；不靈便，就會以強壯被瘦弱製服。