佛言：財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
下面講第二十二章，“財色招苦”。這個是我們最重要的一課，而且十分重要。大家對這個都有非常的體會才出家的，對這個沒有體會的話，他不會出家的。所以說，看破的關鍵還是在這個上面。“財色招苦”，我們已經受到苦了，所以才知道出離的，但是對苦的根源和財色的害處還不是很明了，我們今天再具體的講一講。
【釋】這是第二十二章，指示我們要明白財、色這兩個字，它的滋味少，可是傷害卻很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪著這個甜味。“佛言，財色于人”：佛說，這世間一個財、一個色，這兩種把很多修行人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，道業是絕對不會成就的。
這人貪財，現在就沒法說，因為現在世界上已經是崇拜金錢主義，人活著都沒有縫（出路）。昨天還跟幾個人談到這個問題，有個居士就說：“現在這人哪，精神都不正常，很多年輕的都要‘出馬’看病，精神恍惚。過去都是歲數大的才去當巫醫神漢的，怎麽現在連年輕的精神也是這樣。”我說：“你不能怪他，怪誰呢？怪現在沒有這種德的教育。”（編者註：出馬，指某些人利用迷信欺騙人，進行所謂的“鬼神附體”，為人看病，即民間所說的巫醫神漢這一類的。）
現在的這種教育就是個財，有錢的就有了一切，沒錢的什麽都沒有了。誰在講理呢？就是財在講理，有錢就有理，沒錢就沒有理。而且人墮落到這個苦裏了，很多的人，特別是性格軟弱、心地善良的人，他又不能與別人去爭奪錢財，而且能力也有限度，所以他在這裏就苦惱，他現在還不明白“財色招苦”的問題。
你看看現在的人，有時候父子的關系、母女的關系都得拿錢財來衡量，人和人的關系是看在錢財上，什麽朋友、道友……都不存在，隻看錢財。社會上也是，你有錢你就生存，沒錢你就沒法生存。一切都是財，離開了財，夫妻倆第二天就要分手，那個跟那個走，這個跟這個走，兒女就扔下了。父和子的關系也是財，有錢呢，就跟你叫父親；沒錢呢，跟有錢的叫父親。他把錢叫父親，你沒錢，你就不是父親。
曾經有一個大學生上美國留學，然後定居。他母親和父親聽說他結婚了，去看他，可能帶了好幾萬去美國。住了七八天，他就問他母親：“你什麽時候回去？”他母親當時就急眼了，她說：“我養你這麽大，好不容易上這來了，才呆了七八天，你就開始攆我回去了。”不管你怎麽說，他也不理她。就是吃飯在一起吃，吃完連話也不跟你說，扭頭就走了。把她氣得這個傷心，沒辦法。
後來她母親說：“你還我錢，我把你從小養到這麽大，你把錢都給我找回來，又上大學，又上美國……”從小養到大，你說得花多少錢？氣了一大頓，好不容易把他說了。說了也不行，最後倆人生氣，全回來了。就是說，現在的社會就是認錢、認色，娶了妻子有了色，父母那個錢財不能滿足他的需要的時候，他對父母就產生了這種厭離心。
所以說，生活在這個世界上的人為錢色所困，沒有道德，不知道錢是害人的，而且認為錢就是唯一的生存方式。他就把錢看成生命一樣，沒有錢就等于沒有生命，所以這樣的人就苦惱，在沒有前途、沒有道德的情況下，他的精神肯定要錯亂的。
人活著就像在一個沒有縫的鐵鍋裏，處在黑暗裏，鑽不出去，多少人被這所困。你若說做壞事，他心地善良，不能去做，他也不能搶銀行啊，是不是？銀行不能搶，若被關起來，就死了。又不能去騙人，去騙人吧，一個是沒有那本領，另外，自己心裏也不願去做。再說，隻要是你想騙別人，別人早就想騙你呢，是不是？他也不存在騙人的本錢。女人除非給人做“小姐”或做一些不應該的事情，痛苦萬分，她又不甘心。
從小就已經看到自己沒有什麽前途了，關鍵是他這種追求金錢的思想一旦起來的時候，人就沒有縫，你說得怎麽天花亂墜，對他來講都是在熱鍋上煎熬，最後人就變成精神不正常，沒有解脫之力。所以說，現在年輕人精神分裂的特別多。主要是心裏沒有道德，沒有解脫之路。
我說，他們如果能到咱這寺院來，心裏就能開一點縫。咱這個僧團為什麽沒有進入深山去修行？為什麽在這？就想給世間留一點縫出來，沒有別的意思，讓大家從痛苦中能喘口氣，從那能出來，別死在那裏。咱們不要錢、不摸錢，一切都不要，都舍去，就是給世間留這麽一點縫隙。所以佛教能拯救這個，這是我們的責任。
別看我們人少，說：“人不多呀，我們也沒有啥修行呀！”實際上我們以身示法，就能給眾生帶來清涼。這是很殊勝的任務和職責，所以我們大家要很珍惜這個因緣，一定要在這上給眾生做一個清涼的使者，能扇一扇清涼風，讓他們在烈火之中有一點暫息的機會，解脫的機會。要不是這樣，人就完了，別說成佛道了，就算人活著也很難。
現在世界上都是戰爭，戰爭的目的就是為了錢財。你看發展飛彈，目的都是為了錢財。美國打仗就是為了發財，打完一次仗它發一次財，就是為了錢財。那對方對抗也是為了保護錢財。人生存在這個世界，就是難過財色這兩關，所以說“財色招苦”，苦不堪言哪！
這個體會大家都比較深，也看到了人世的冷暖。有錢就是朋友，沒錢就不是朋友了，什麽也不是。親屬，什麽親屬關系？什麽都不是。本來還有一點善良心，全被財色給滅掉了，把很多修道人都給害了。為什麽把很多修道人給害了？出家，他也不是為了斷絕財色而出家的，有時候是為了從另一角度得到滿足。本來是好心出家，有的就不知道修道得先斷財色，又是發單費又是攢錢，攢來攢去，道沒修成，命早就喪盡。他以為在修道呢，自己其實被騙了。
過去我遇到一個師兄，他平時還真能吃苦，你給他吃什麽他都吃，挺吃苦的，年齡也比我大。那回我碰著他，他就告訴我，那是他出家以後，他說：“我現在家裏賣房子，賣了三萬，我都攢上了。每年的單費，亂七八糟的進項又能攢個一萬來塊錢，這幾年下來估計又能攢幾萬。我老的時候也就回家自己修了，找個小房。”
實際上，所謂回家修，就是找個小房自己修。“我這一生，因為有錢，我就能過去了。”打算得挺好，先攢錢後修道。還上咱寺院來過，後來不長時間，我就聽說他死了。這個錢財哪去了？就不知道了。人沒了，錢財雖存已成他人之物了。所以財色害人就這麽快，這才幾年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！
想攢錢修道，你永遠也修不成道。那個道，就是要去財才能修道的，你要是攢財就招苦。那苦，苦大勁就死了，最後就滅盡了。這個人還沒多大貪心呢，他尋思攢個幾萬就行，攢個幾萬後，他也不想幹別的，就想弄個小房自己去修，命同樣就沒了。很多修道人就為了這個財，結果就被財害了，被害的人太多太多。佛教的名聲之所以有很大的損失，就是因為這個財把人害了。
前幾天，派出所的所長，原先在咱們這裏呆過，經常上咱寺院來。到咱這來慣了以後，再到別的寺院去看，他就生氣，他說：“這怎麽都搞收錢、記賬？這太不清凈了，佛教哪能搞這樣的事？這不是和世間人做生意一樣嗎？”所以世間人都譏嫌，世間人都不願意看到這一幕，何況我們修道人本身？你拿錢，你去跟居士——哎！就別說了，這個口都不知道怎麽張。那個手怎麽能伸出來？手寧可被剁掉了也別去摸這個錢。我們應該永遠不摸錢，這個財確實害人。
這個財包括錢，也包括我們的很多物質。我們穿衣戴帽也是這樣，穿衣服要穿破的、要穿壞的，有壞的不穿好的，都得加小心。就一點兒財，一個鞋墊，你貪戀了，將來都是一種貪的漏。所以過去修道都是百一物，沒有成雙的。為什麽？不給自己創造多儲的因緣，一點都不創造，都讓它們單個的。但我們的根基還差一些，所以給大家預備兩套衣服，互相換一換。如果隻有一套衣服，大家有的時候做不到。
（編者註：百一物，一種方法，“百”是個不固定的數目詞，指一個僧人所必須的日常生活用品，都以“一”為限，不儲備多餘的用品。如一個水杯，一根針，一件衣服等。這是一種增上勝法，但並不強製受持，由個人決定發心受持。如果沒有受持，有的東西可以儲備兩件備用，例如儲備兩套衣服，一套平日穿著，另一套換洗時用，其它的用品以此類推。但如果發心受持以後，則每件個人用品必以一為準，多儲備則為違犯。此處的物品都指個人所擁有的用品，不指常住物，以上隻是略解，受持百一物有非常詳細的作法，請自行參考有關資料。）
我們應該明白這個“財色招苦”，特別是色，那就更厲害了。但世間人離不開，那本來就是一個火坑，那是地獄坑。有女人的地方就有地獄，有色的地方就是地獄，這個東西是最不凈最不凈的東西，但是世間人放不下，所以道業是絕對不會成的，放不下是決不會成的。
【釋】“財色于人，人之不舍”：人人都舍不了這個財和色，好像什麽呢？這裏舉出一個譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那麽一點點的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不夠吃一餐飽的美味。“小兒舐之”：看見刀刃上有糖，也不管它有割舌的危險，就用舌去舔它。這就說無知的人貪財色，就好像貪刀刃上的蜜似的。“則有割舌之患”：就有把舌頭割斷的危險。所以我們對于財色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。
什麽是小兒？就是無知的人，沒有智慧的人叫小兒。刀刃有蜜，你一舔它，那舌頭當然就得被割掉了，為一點兒小蜜就把自己舌頭割掉了。那個蜜也不是真正的蜜，是世間痛苦中出現的那麽一點暫時的、一種能夠讓你緩解一下的東西。它不是什麽好東西，這就是財色，好像是得到了，好像有個五欲之樂，實際上後面的危險是最大的，後面放著一把利刃，你隻要是貪著，舌頭就掉，身受大苦。有智慧的人絕對不會貪財色的。
看看道宣祖師對這個問題是怎麽講的：（出《凈心誡觀法·誡觀序宗法第二》）
【誡】夫欲修道，于三業中，先斷財色二種。若不貪財，即無諂諍。若不貪色，即無熱惱。經曰：背舍離欲，順菩提分，當修身觀。精勤一心，除世貪愛，製伏垢惱，令心清凈。以斷財色，成無漏善根。熏本識中，成無貪種子。漸盡惑染，入賢聖位。今見解法人等，仍貪財色，長養結使。與諸漏相應，惡業系縛，墜三惡道。經雲：既非道人，又非白衣，無所名也。
出家人因為貪財色，你就不是道人，又不是白衣。
【誡】多求利故，專習唇吻，庄補華綺，戲論諍訟，遞相謗嫉，三毒轉強，煩惱成長，沉淪苦海，知而故犯，無解脫時，千佛出世，不見不聞。以是因緣，地獄罪畢，受惡龍身。為盜佛衣食，破戒嗔垢，所得惡果，如《盲龍經》說：即知解義，不救業苦。汝宜依誡，如說修行，隨病對治，隨分解脫，不可口言而得清凈。三毒五結，何者偏重，先治重者，輕即自瘥。披戒定鎧，摧心魔賊。
“多求利故，專習唇吻，庄補華綺”：就穿著好的衣服，非常華麗，貪著這些衣服。
“戲論”，專說那些笑話、一些無邊的事情。“諍訟”，互相爭鬥，要不就告狀、打官司。“遞相謗嫉”，互相誹謗。“三毒轉強”，三毒越來越重，貪嗔痴越來越重。“煩惱成長，沉淪苦海，知而故犯，無解脫時，”所以說知而故犯，沒有解脫時。
“千佛出世，不見不聞。以是因緣，地獄罪畢，受惡龍身。為盜佛衣食，破戒嗔垢，所得惡果。”犯盜，盜佛衣食。
“如《盲龍經》說：即知解義，不救業苦。汝宜依誡，如說修行，隨病對治，隨分解脫”，就是像《盲龍經》說的，受惡龍身，最後得惡苦，還得下地獄。是先下地獄，再受惡龍身，因為是盜佛衣食。穿佛的袈裟，你不好好修行，還貪戀這個錢財、財色，最後肯定下地獄。有的人打著佛的招牌搞一些經懺、斂取錢財、騙人……最後的結果不用說，肯定下地獄，下完地獄受惡龍身。我們知道解義，應該“即知解義”。
“汝宜依誡如說修行。隨病對治隨分解脫。”你隻要對治一分，你就解脫一分。在你對治毛病的時候，你隻要能對治的時候，就是解脫的時候。什麽是解脫？你隻要是能把這個問題克服了，馬上就解脫。解脫，不是說你對治了以後另外再有個解脫，在對治的同時，解脫就在其中。
“不可口言而得清凈”，那個解脫不是語言所能描述的，不是說說就能得到清凈。“三毒五結，何者偏重，先治重者，輕即自瘥。”先治重的，輕的自己慢慢就對治了。
“披戒定鎧”，就是以戒律和定為鎧。鎧就是古人穿的那個盔甲，有防御能力，別人砍不進去，打不動你，不能傷你生命。我們以什麽為鎧呢？就得以戒律和定為鎧。“摧心魔賊”，用這個戒定鎧，摧心魔賊，這個都是心魔所起來的。
【誡】一切苦因果，財色為本。一切樂因果，戒定為本。然此因果，悉在眾生心微塵中。何故不禁餘過，先誡財色？大乘經雲：八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。何以故？十方眾生，無始已來，為財相殺者，過微塵數。為色相殺者，數復過是。道俗二流，為于財色，今現有一百二十六大地獄中，受千萬種苦。經無量劫，始入畜生餓鬼。緇素二人，同為財色之所傷害。初持後犯，能免者稀。若有斷者，名菩薩行，名真持戒，名為賢士，名佛弟子。
“一切苦因果，財色為本。一切樂因果，戒定為本。”這苦因果是財色為本，一切樂因果戒定為本。這句話挺好，大家應該記下來，隨時要提醒自己。如果你貪了財色，好像是起了一種歡樂，但是你終得知道是苦因果，將來受苦無窮無盡。實際上，你隻要得到財的時候，你那個樂已經失去了。你接受那個五欲之樂，實際上是一種苦，因為你不太清楚，煩惱已經起來了，你不知道。所以這個是很危險的，它非常微細。
過去我在本溪茅蓬的時候，有個比丘尼去依止，結夏安居時，她要依止。臨走之前就要供養錢，拿一把錢就來供養。起先我看她還挺像個修道人樣，看到出家人都挺清凈的。她這一供養錢的時候，當時就起了一種特別的反感，覺得這人特別不清凈。手裏拿的不是錢，什麽東西？比屎尿還埋汰的那個東西，就舉著那個東西，當時就給我……當時就是沒好意思把她攆出去，我比劃了一下，因為止語，不收錢。她說：“我這是給居士的。”我比劃說：居士也不要。她就放炕上了，我就比劃：你趕緊給拿走！因為她當時在場，我不好意思拿水去涮那個炕，我覺得炕都讓她弄埋汰了。
本來心情還行，還有點自在，後來這心情被弄得特別煩惱。這一打坐，坐也坐不住了，這腦袋就開始疼，就惡心，就要吐，從來沒有過的事。我說：沒有過這病啊，什麽時候也沒有過這病。就光要吐、頭疼，整整一宿。到第二天，我說：壞了，這修道出魔障了，這個東西太厲害了，這下把我弄得直惡心要吐，都污染到這麽個程度，就像毒葯似的。我們大家心裏沒有達到這種清凈程度的時候，你感覺不出來。
後來什麽時候好了呢？上洗手間。屎尿那種氣味突然鑽到鼻子裏去了，當時心裏這一下就豁然開朗了，哎呀！一下子就開了。我看這屎尿都比它幹凈多了，這才把這個病治好了，當時這煩惱、惡心全沒有了。
所以說這個財就是苦因。我們為什麽認識不到？平時你不清凈的時候，察覺不出來這個東西。財色就是苦的因，都在這裏面擱著呢，你隻是沒看著。還沒等你接受，你還不要，它對你的污染都這麽大，何況你又喜歡，拿到手了，你說他會成什麽樣？我說：你不知道被毒成什麽樣了，甚至都可以下到地獄去了。
當時沒有一絲一毫要的心，就光看它一眼，都會惡心到那麽個程度，何況又對它喜歡又拿，又不斷地想辦法再去獲取，你說得多惡心？哎呀！我不知道這個人他怎麽過這一生，包括我們也是這樣，過去都是怎麽過的，貪著這些東西，它比屎尿還埋汰。屎尿隻能是埋汰衣服、埋汰你的肚腸。它這東西能毀你的法身慧命，要你長期受苦。這苦不堪言，那腦袋疼得惡心，那滋味簡直沒有形容，了不得！而且其中還沒有暫歇一段、清涼一段的時間，沒有！一直就那樣。
光看一眼，還拒絕了，我都想把地擦了，就這都不好使。何況現在有人還在儲備這些東西或摸這東西，我都不知道他在怎麽活。現在世間人就是這樣，拿這個當成寶貝，他不知道那真是毒葯中的毒葯。
據說以前有一個香港的僧人到緬甸去，看到那個僧王，他還像在中國似的，拿著錢財去供養人家。那個僧王說：“哎呀哎呀，你怎麽拿這個東西呢？”他非常驚訝。意思是：你是出家人，怎麽可以摸這個東西呢？人家驚訝了，說：“你怎麽摸這個東西？”雖然他也知道你是摸錢財的僧人，但是當你突然拿出來的時候，那個僧王都震驚了：你怎麽可以摸這個？都震驚到這麽個程度。所以說，你摸錢財，怎麽算是一個清凈的僧人？
所以佛法衰落有時候不在別的，就在于我們自己不努力。我們應該知道這個財色的苦因苦果，應該把這個風氣轉過來。佛法興不興盛，你就從財色上去看。如果斷了財色，佛法馬上就起來，世界就得和平；如果財色斷不去，一切苦果在後面呢！世界戰爭就是因為財色，不能得道還是因為財色，所以說財色害人無數。
“一切樂因果，戒定為本”，你有了戒，不去摸、不要財色，產生了清凈的定力，你的樂都在後頭呢，那是一種清凈樂，自在。天下到哪都沒有恐懼心，眼睛瞅誰都是正直的，人不會被財色所轉。看到女人，也不會去瞅，也不會隨人轉；人家掏兜，你也不會隨著人轉。你要是貪錢財，人家一掏兜，你就尋思要給你錢呢，人家要是不掏出來，一看掏出來的不是錢，你心裏當時又涼了，人家的一個動作都能把你的心給轉了。如果你不貪財色，你願意怎麽弄就怎麽弄，和我沒關系，你給我，我還煩。
有很多居士到咱們這來了以後，他有感觸，心裏清凈，說：“這才是真正的出家人哪，我們看到了佛教的希望，我們在這體會到了過去的佛教。”他們的心裏是非常的清凈，雖然他們千說萬說，但關鍵是他們心裏能夠得到暫時地清涼，這就可以了。而且他不至于走死路，不會為得不到錢財最後去自殺，不能活不下去，他這樣就有能活下去的希望。
有很多有病的人，特別是精神不正常的人，有時候喝咱們大家誦的楞嚴咒水，他的病就好了。因為你用不貪財色的心誦出的咒，它就有戒定感應，就有樂因，這個樂因能治他的苦，所以他喝了這水以後，心裏就會透亮。借著佛力，心裏透亮了，有很多的病就開始解脫了，由重轉輕，由輕轉好，就是這樣。這個例子就太多太多了。
甚至喝一口水，他都會在這得到無比的清涼，而種下這個菩提因。所以咱們誦楞嚴咒，發出去那些楞嚴咒水都給種了菩提因，將來有因緣，都能上這來出家，都讓他出家。眾生很苦很苦的，我們一定要帶好頭，一定要持好戒，我們為了大眾，應該要這麽做的，這是行菩薩道。
“然此因果，悉在眾生心微塵中。”微塵，非常細微，這個因果在微細裏，你察覺不出來的。如果我們不常有點清凈心，你就察不出來它的好和壞的關系，因為它在心微塵中。
“何故不禁餘過，先誡財色？大乘經雲：八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。何以故？十方眾生，無始已來，為財相殺者，過微塵數。”像微塵一樣的多，全是為了財而互相相殺。“為色相殺者，數復過是。”比這還多。不是為了色就是為了財。
過去有一個紂王，為了色，最後把國家都毀了。紂王本來是很有才華的一個人，武藝也高強，體力、智慧還都可以，是非常出色的人物，但是被一個女人給騙了，把一個國家給毀了，最後千秋萬代招人罵。還有那個霸王項羽，為了一個女人最後死在烏江。臨死時還放不下那女的，那女的還騙他，說要跟他一起死。那女人的心裏話：我是逃不脫，如果能逃脫，早跑了，還等著跟你一起死。他還以為幹嗎呢，其實是死都不放過他，死也得拽著他死。最後霸王就沒辦法，隻得隨她死去了，就因為貪戀色。這個色害人無數，特別是修道，財色都是最大的漏洞。這個漏洞不堵，你想得道，不可能的，所以說先斷財色。
“道俗二流，為于財色，今現有一百二十六大地獄中，受千萬種苦。”因財色而現有多少地獄呢？有一百二十六大地獄，還是大地獄，就這麽些。
“受千萬種苦，經無量劫,始入畜生餓鬼。”這時間沒完沒了了。“緇素二人，同為財色之所傷害。初持後犯”，剛開始還能持戒，後來就犯了。特別是修道，修修道就還俗了，為了財色就走了。“能免者稀”，能免于財色的太少了，太少太少。所以大家一定要堅持住，千萬不能叫財色給騙了。
“若有斷者，名菩薩行，名真持戒，名為賢士，名佛弟子。”佛說，你不斷財色、摸財、要錢，不是我弟子。佛不承認你，雖然你說了各種方便，無論你怎麽講，你講啥？財色在你手裏，佛也不承認你。是你自己講，那不是佛講的。
說：“我這不行啊，現在是末法時期了，有種種因緣不方便，我得摸錢。沒有錢，我就沒法坐車，沒法達到目的，或是沒法怎麽怎麽的……”你說一千遍，佛也不承認你是佛的弟子，你隻是在狡辯，騙不了人的，你隻能騙騙你自己就是了，騙別人都騙不了。你摸錢，你還說幹凈。我是知道那東西是苦的根本，不可能是幹凈的。所以說，如果不斷財色，絕不是佛的弟子，我是不承認，他怎麽說，我也不會承認，佛也不會承認的。
【誡】財色二事，相欲似輕，感罪尤重。河沙誑惑，由財色起。此之二過，能壞君臣、師徒、夫婦等，亦壞內外親族、朋友、知識。若離財色，更無世間，人天脫苦，聖凡同贊，諸漏滅盡，進至佛果。為此先誡財色二種，因色生驕，因財生吝，驕而且吝，雖有餘德，亦不足觀。先斷財色，使功行成立，後聽經論，即是入道次第也。言逆行疾，故名凈心。
“財色二事”，這兩種事。“相欲似輕”，這個相好像沒有殺人那麽重。“感罪尤重”，但它引起了各種重罪的發生。你看看，為財色而殺人的，那太多太多，最後死的人也太多了。感罪尤重，下地獄。
“河沙誑惑”，就是說我們有那麽多的妄想和惑根。“惑”：疑惑和迷惑；誑：虛誑。“河沙”就是恆河沙。我們知道印度有一條非常長的河，叫恆河。它有多寬呢？寬四十裏地，這個河有這麽寬。而且那個河沙非常細，比我們這的河沙細多了，就像細面似的，比細面稍粗一點，那麽小的、非常細的沙子。
“河沙誑惑”，我們這個惑就是虛誑，就是罪業的意思。虛誑和惑根有多少呢？就像恆河沙那麽多，無邊無數。我們現在覺悟不出來，說：“我沒有，我就打一個妄想、兩個妄想。”你不知道，這都是“河沙誑惑”起的作用，一會兒這起來，那就滅了。在你不能察覺的時候，不知道滅了多少次，不斷地起了多少次，你都不清楚。這些東西都是從哪引起來的呢？有些愚知愚見都是由財色引起。
“此之二過，能壞君臣、師徒、夫婦等。”能壞君臣，你看為財色的，最後那個帝王叫人給推翻了。有的帝王貪著財色，最後被人推翻了，國家也喪失了；被滅九族的，這太多了。師徒之間也因為錢鬧不和，“這師父有錢不給我”，這就不和了，老惦記師父的錢。他也不是尊重師父，是尊重那個錢，把師父看成錢的化身，有錢就是師父，沒錢就不是師父，所以師徒相爭。還有世間的夫妻，現在更是那樣，有了錢那就是夫妻，沒錢就散，散了幹嗎呢？各自奔錢去了。男人不像男人，女人不像女人，我就不說了，因為這太不好聽，沒啥意思，說他們都髒咱們的口。
“亦壞內外親族、朋友、知識”，也可以壞內外的親族、朋友。你看看，為了錢財，最後親屬之間也騙，親人也騙、父母也騙、兄弟也騙、姐妹之間也騙、朋友之間也在騙。我們可能都有感觸，是不是？都是為了錢財，有錢呢，都是朋友，上你家去了；沒錢，他一個也不來。
不說人家，就說我們自己吧，這家太窮我們也不去，怕人家跟咱借錢，是不是？做朋友也是這樣，一看人家窮就瞧不起人。就是這樣，所以說能“壞內外親族、朋友、知識”，自己也壞，別人也壞，都是為了錢財。特別是障礙不能接近一些善知識，我們不能接近善知識，因為交往都是看在錢的面子上、財色的面子上，就算有了朋友，最後也翻臉。
“若離財色，更無世間”，如果我們能離開財色，更無世間。什麽是世間？財色就是世間，你離開財色，就不存在世間這個問題。你說：“這麽簡單？”但是這麽簡單，人還是放不下、看不破。你離開了財色，就跳出世間了，這個世間就是財色組成的。所以我們今天能出家，能持這個不捉金錢戒，我們應生大歡喜。我們持戒，就在跳出世間。怎麽跳出世間？你要是貪戀這個，就是世間；不貪戀，就是跳出世間，就沒有世間了。
“人天脫苦，聖凡同贊”，“人天脫苦”，你不受人間的苦，也不受天上的苦，都能離苦，離這兩種苦。你別看這好，也能脫苦。“聖凡同贊”，不光聖人稱贊，連凡夫都稱贊。這咱們大家都有點體會，咱們遇不到聖人，最起碼的，我們看到了老百姓那點歡樂和真誠，到這裏稱贊一句。
說老實話，我心裏非常高興，高興他們能夠在這裏認識到錢財沒有用，而且還認識到錢財害人。隻要認識這麽點，他就妥了，他就不至于走上極端，不能去自殺，不能去搶銀行，是不是？實在了不起，還可以出家，是不是？若不能出家的還可以艱苦生活，不再貪戀那裏了，他心裏有點縫。我一聽他們說“不要錢太好了”，我非常高興。
他隻要念上一句：“不要錢太好了，這地方不收錢，這不收錢太好了！”就這一句，給他種下個善根，因為他在腦子裏已經有“不要錢是好的”。過去，他的意識概念就是“沒有錢不能活”，這時候腦子裏突然種下一個“沒錢才好呢”，你說，這不是給他種下善根了嗎？是不是？這是感到佛的戒律太清凈了、太好了。
“諸漏滅盡”，這是說遠離錢財可以達到諸漏滅盡。“進至佛果”，直接就可以進至到佛果去，佛的果位。要想“進至佛果”，“為此先誡財色二種”，第一個要斷的就是財色。“因色生驕”，就是說貪色者生驕，因色而生出這種情和驕慢，為了達到這個目的而矯情做作。“因財生吝”，本來是一種清凈的布施心、舍我的心，但為了發財，最後變成什麽呢？吝嗇，不肯布施了，那是“我”在堅固。
“驕而且吝”，一個人如果有這兩種毛病。“雖有餘德”，就是還有很多好的地方，這人還能做這個事情、能辦那個事情或是等等的事。“亦不足觀”，沒有什麽了不得的東西，因為有這兩個，已經把整個都破壞了。雖然有餘德，還有其它一點小小的優點，但因為有這兩條，就不值得你去學習，你應該是遠離。所以說，我們要清楚這個。
“先斷財色，使功行成立。”你斷了財色，這個功行才能成立。就是我們有了定力，在這裏有所成就。成就什麽呢？財色對你不再起變化了，不再能誘惑你了。第一個是“先斷財色，使功行成立”，“後聽經論，即是入道次第也。”應該這麽修。第一步，先斷財色。你不斷財色，想修行，想聽經論，那都是聽不清楚、聽不明白的。
你所謂的能講出來，那也不是從心裏講的，那都是從嘴上講的。你說你修行，財色都斷不了，你跟誰說修行？是不是？你隻是在唬人，欺騙人。入道的次第，第一步就是先斷財色，你把這斷了，這就是入道、開始。什麽是入道？你不要另外找入道，就是除你這些毛病習氣，這就是入道。
“言逆行疾，故名凈心。”雖然言是逆于耳，但是我們修行起來非常快，隻要這樣做，我們的心就會凈了。
【誡】偈曰：
煩惱如河沙先斷惡二種一財二是色死時神不恐
吉羅須護持況言犯四重三聚戒清凈布薩心喜踴
鄙夫愛財色誡汝斷貪著由財三世苦因色入火鑊
色能障聖道財能令行薄審諦自看心知貪是狂錯
智避如火坑頑愚不嫌惡若犯當悔除除已更勿作
一切有形類終歸填溝壑持戒禁情苦後受大安樂
這個偈非常好，讓我們知道入道的次第，怎麽修行，告訴我們怎麽用心。前幾天講了怎麽用心的問題，大家都知道要無念，不打妄想，怎麽樣去空人我。但是光那樣還不行，我們還要斷財色，不要給自己留後門。這個東西你要是不斷，你的妄想是不會滅掉的，它就是生起妄想的根子。你若不信，你兜裏有錢你就生恐懼。
有一個人出家了，自己還儲備一點錢，在別人那放著，放著放著，最後還俗了。因為啥？本來他不應該還俗，但是他就是因為對這個財放不下。他以為沒啥事，實際上，那個妄想就是因為這點錢財而生起來的，起來了以後老惦記著，他那個思想就不正了。他沒把自己後路堵住，要是堵住，就不會退道了。一念財色，最後造成個大漏洞，就走了。你說，那點錢財夠幹什麽？連半年都過不去，連一個月都過不去，啥東西都沒有。就算你有，夠過一輩子，又能咋地？生命無常的事情，很快就完了，所以說你必須斷財色。
我們出家也是這樣，出家，我就和世間家沒有聯系了。財色，你別再給我，給我也不要，給我，我就往大海裏扔。我不要這個東西，和我沒關系，絕對不要，誰給我也不要，我永遠和你這沒有關系，你願意給誰給誰，那都和我沒關系，多瀟灑呀！人生就得這麽下決心，把決心下得死死的。絕對得斷，你不斷，那妄想就起來。
當然，剛一開始斷的時候，心裏也是不割舍的，“這玩意萬一有點用呢？都是摸慣了的東西，這手花錢都花得習慣了，斷那玩意也挺難受。”就是因為難受，我才斷的，我斷的就是這個難受，你越難受我越斷你。必須把這個錢色得斷盡，不跟它聯系。另外還有什麽女人，你願意找誰找誰，和我沒關系，你死活都和我沒關系。什麽“我將來再度你”了，這話你都別跟我講，和我沒關系，永遠沒關系。
像哪個大師似的，出家的時候，那兩房妻子，一個投河的，一個在外面連喊帶跳的，他照樣把頭剃了。和我沒關系，你死都和我沒關系。不是他心狠，隻有斷絕這個財色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那個形體，隻有這樣才能真正把人從苦海裏救出去。你隻有真心修道，才能度一切人。你現在對她還放不下，覺得應該同情她，就把你拉下去了，她反而還得墮落。
我們出家為度所有的人，別聽人家騙，她願意怎麽做怎麽做，不管她。不是我們不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一頭。豁出一頭，最後的結果，佛菩薩幫你滿這個願。最後，她因為你出家，她也會得到解脫的。最起碼她恨你，她恨男人，恨男人的時候，她心裏本身就已經在解脫了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再貪戀男人，她的欲望心已經在降低，本身就是個解脫。我常說，男人恨女人是好事，女人恨男人同樣也是好事。應該這樣。
我們想修道，首先就不要給自己留後路，隨時都要清除的。自己想一想，沒清除的趕緊清除，斷絕這個聯系，從此以後下決心了，這事和我沒關系了。別儲備，人家說：“哎呀，我現在給你儲存個三萬兩萬的，給你留著。”不要，你別給我，要不你就供養父母，要不就扔大海裏去，你願意幹啥幹啥，你給窮人，你給誰，你一把火燒了，我都不要了。我就是不要，永遠地把它斷出去了。
像龐家四聖，把家裏的財產都裝船裏，扔海裏去了，連善事都不做。實際上他做了一件最大的善事，教育世間人別拿這個東西當好東西，那是毒葯，做了一件真正的大善事。往海裏一扔，多瀟灑呀！出家人，人家給錢財，你要是說一聲“不要”，那些人當時的心裏，就像馬上要從地獄裏出來一樣，從那熱鍋裏爬出來一樣。
你覺得隻是跟別人說不要錢財啊？我跟你說，對方的感受可不一樣，就像被那個繩子捆著，這一下給解開了似的；像關在牢獄裏，門馬上被開啟了似的；像正渴的時候，有人給口水喝；正餓的時候，有人給口飯吃。就有那樣的力量。
所以我們要以身示法，使所有的人都能得到解脫的機會。你別看我們持戒，好像就這麽修，沒有什麽，但所有的人隻要聞到我們的名聲，他都能解脫，都能得到清涼，最後，他都能成就佛道。所以說佛戒不可思議。這個戒律看著是輕，實際上最重！佛法的興盛不興盛，也就取決于這兩條，就看你能不能斷掉財和色。
下回再講。
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上回講到“財色招苦”，這是第二十二章。
（以《凈心誡觀法》之“誡觀五停心觀法第三”的部分內容來講解“財色招苦”）
【誡】佛教新受戒者，五年學律，然後學經。
大家其實應該明白，佛特別強調：新受戒的比丘在前五年是應該學律的，然後才能學經，才能修定，不修戒律是絕對不允許的。佛為什麽這麽規定？它有深深的道理。
為什麽我們有時候修道不得定，不能開悟，不能了脫生死？就因為你盡走一條錯道。錯道一旦形成了以後，有些人基礎打得不好，很快就半道夭折了。他沒有直接從戒律入手，有的是直接從定去入手，或直接去學經教。想得是很好，著急，但是由于著急，最後忽視戒律，剛開始走還察覺不出什麽，時間一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那點功夫都不夠漏的。漏得自己生煩惱了，最後就不學了，連道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以說，很難有人不從戒律去修而能直接成就的。
佛早就把這個問題看得清清楚楚，所以新出家的一定要學戒律。這個戒律重要得不可思議，這是最起碼的基礎。像蓋大樓似的，你不可能在空中蓋樓閣。像做碗盆也好，首先不能讓它有漏，你得堵住漏洞。好壞，咱先放在一邊，最起碼的，你不能讓它漏。底下漏個窟窿，外面再怎麽做一個圈，它也不好使，什麽也不能裝下，是不是？
本來就是很簡單的道理，但是一旦用到佛法上，我們由于對法的陌生，就不知道它的次第關系了。實際上，所謂的次第，就是必須經行之路，你有第一步才有第二步。
所以佛告訴了，“佛教新受戒者，五年學律”，就在你受了大戒以後，都得五年學律，“然後學經”。你想，花五年的時間來學律，為什麽花這麽長時間？就說明它的重要性太大了。如果沒有戒律，你就不能成為一個僧人；不能成為僧人，你就不能成為佛的種子。不能成為佛種，你上哪續佛慧命啊？和佛法了不相幹。外道它也修定，但最後的結果，它終歸是外道。佛法是以戒律為根本的，戒律是階梯，我們必須在戒上多下功夫。
對于這個，我也深有體會。沒出家之前，剛一信佛的時候，抓的就是戒律，沒有抓別的，就抓戒律。因為我那時候也趕得巧，我也不懂什麽叫佛法，不懂。禪是什麽意思？不知道。念佛是什麽意思？不知道，一概不知道。就這樣思惟：這都是什麽法門？咱也不清楚。那時候還不喜歡問人，也不知道上哪去問。我選了半天，說：“我得選一門學。”信佛，你就得選一門功課學。我一看那寫著戒律，戒律好。
為什麽選戒律？因為當過兵，它有個三大紀律八項註意，對這個還清楚，所以這個還能摸點門。“得了，我先從它入手吧！”這一頭就撞正了。一看，怎麽辦？先除毛病。怎麽做？檢查，自己檢查。那時候沒有什麽戒律書，就自己觀察自己的身，看看自己的所作所為，應不應該做。就眼前的東西，我們多觀察一下，就夠我們改一陣的了。別說以後的，說要按照佛的戒律更深一步修行；就檢查我們眼前這些事，能不能辦得到？看看，一條一條檢查。最後也持了好幾年戒律。
那時持到什麽程度呢？自己都不能理解自己了，自己都理解不了自己，最後生起：“自己是不是像他們說的過分了？”
有一回做僧襪，要出家嘛，做雙襪子。我的原則就是不求人，做襪子的布也有了，那是我母親支持我出家給的孝帶，還有我弟弟當兵時留下來的布襪子，都是新的，可能是三雙吧。你說這個條件多好，這都是親人的一片心，支持我出家，這很難得。因為那襪腰短，我得再補一段襪腰，後來順口就跟一位師父說：“你幫我剪一下這個襪子的上面這塊，剪下就行了，我回來一縫就完事兒了。”
說完就過去了，沒當回事。過了一段時間一想，下午還是什麽時候想起來了，“哎呀，我這不是在求人嗎？我張口不就求人了？”哎呀，不行，這立刻就後悔了。都已經剪完了，還給我了。我一看，求人了怎麽辦？懺悔，跟誰懺悔呀？都已經求完了。想來想去，唯獨的一條，忍痛燒掉，毀掉。最後，連剪的那個布，再加上襪子，一起放到灶坑裏，全部燒掉了。
那時心裏非常難受。那是孝帶，是繼承老人的東西，何況是母親親手給的，那代表母親的一片心意，三雙襪子都是新的，是三雙還是兩雙？忘了。燒完就沒有襪子了，都一起燒掉了。目的就是要持這個戒，說話要算數，要永遠不求人。這事他們不知道，要是知道更得找我算賬，我沒敢跟他們講。
我那時候還是居士，一次在山上割草，割斷一個小松樹苗，就這麽大，一拃大小的小松樹苗。當時就想：“我跟人家說好了是割草，這個樹不屬于草，是不是？”沒人知道，怎麽辦？最後決定：賠人家錢吧。包點錢，弄個繩一系，纏在那個樹枝上。他能撿到就撿到了，你給他，他肯定不會要，不要我也得賠，就算扔了，我也得賠。
（編者註：一拃，大拇指和中指（或小指），張開後，兩端間的長度。）
我那時候做個夢，夢見什麽呢？我蓋大樓，蓋個二層樓，這個樓可大了。蓋完樓了一看，沒有門，整個樓沒有門，從哪出去呢？實在沒辦法，爬窗戶。底下窗戶都堵死了，上面可能有幾個窗戶沒堵死，從那窗戶爬出去了。自己那時候持這個戒，就像蓋樓一樣，把自己都圈裏面，一點後門都不給自己留，前門後門全堵死了。沒有門，隻管往前蓋，後來蓋到二層，就從那窗戶爬出去了。持戒你得持到這麽樣才行，這才有點意思。
就這麽樣不斷地持戒，最後自己都生起一種不了解自己的感覺，發現自己不能了解自己，究竟對或錯？自己都不知道了。所以說，你持戒得持到這麽個程度，持到自己不能了解自己的時候，超出你的習慣性。你的習慣性還能理解，你的行還在腦袋思惟的習慣範疇之內，所以你那個戒還沒有清凈。說：“我知道這個的好和壞。”那說明你還是凡夫的智慧，能知道好壞，說明你持戒還沒到那個地步。你都知道好壞，凡夫都能理解，是不是？那不行的。得自己都不知道了，隻有佛才能知道戒律的好和壞，那才行。
我那時候走的路，雖然是自己摸索走，也算走了一段了。但是我們更應該註意的是，有時候我們自己摸索，終歸有不足的地方，還有偏見的地方，是不是？我們應該按照佛戒去走，我們這個智慧想不到的地方，應該怎麽走，佛都給我們講出來了，所以我們應該按照佛戒走，這是最直接的道路。佛都親口告訴我們了，所以應該按佛戒去走，佛怎麽教的，我們就怎麽去做。
另外，誰也定不了戒律，隻有佛能定。菩薩不能定，羅漢也不能定，凡夫更不能定，誰都不能定，隻有佛能定。佛定的戒律是不允許改的，要想改，比如釋迦牟尼佛定的戒律，你想改，等彌勒佛出世再改，由彌勒佛去改，你不能改，誰都不能改，佛的戒律就這麽嚴。說到佛的這個戒，這就說明佛的戒律的重要性。
你就算證果了，如果不懂得戒律，也不允許離開師父，那也是不允許的。有個羅漢證果了，他想：“我心裏已經清凈了，我不必去參加誦戒了。”他心裏確實清凈，這不是妄語。“心裏清凈自在，我可以不去誦戒，我已經完成戒律這一頁了，成無為了。”但是釋迦牟尼佛就現前了，告訴他：“你得去參加誦戒，必須去；我也得去，應步行前去，不應以神足前去。”
大家比較有福氣，能夠學戒律，擁有很多的條件，還有人講，“我們就萬幸！萬幸！”大家應該知道戒律的重要性，是根本。“五年學律，然後學經”，大家已經知道了。
【誡】律有五部：一、《四分》；二、《五分》；三、《十誦》；四、《僧祇》；五、《解脫》。此五部律，同一毗尼大藏，文相廣博，卒難悉識。
大家也記一下這個，省得我們以後不清楚。第一個是《四分》，第二個是《五分》，第三個是《十誦》，第四個是《僧祇》，第五個是《解脫》。“此五部律”，總的是一個“毗尼大藏”所出。這裏面“文相廣博”，非常浩瀚，特別多。“卒難悉識”，很難來理解和知道，特別難。
【誡】今欲知者，財色為宗。能斷財色，即名奉律。禁戒清凈，發生定慧，成就聖道。知律綱要，故名凈心。
“今欲知者”，我們想明白它，首先應該知道的，今天應該知道的。我們今天講了這麽多，毗尼戒律這麽嚴、這麽多，文相非常廣博，很難清楚的。你想掌握它，怎麽來掌握它呢？就是要知道以“財色為宗”。
“能斷財色，即名奉律。禁戒清凈”，你戒律清凈了，這可了不得。“發生定慧，成就聖道”，這個很重要。大家一定要清楚，這一段很重要。這麽大的戒律首先就是以“財色為宗”，“能斷財色”的才是戒律清凈者。你有財有色，根本就不是個清凈者。
【誡】偈曰：
五部戒律中宗要斷財色修禪觀不凈對治自忍抑
林野嘆死屍內心懷悲惻我身會當然貪熱即時息
三毒甚強盛摧之用智力衣求破弊衣食即一坐食
常行平等心凈意恆質直若不能如此袈裟覆荊棘
首先斷財色，這是我們入道的第一關，這關要是不過，你想入道是不可能的。你覺得和你沒關系，實際上有絕對的關系，修道不斷財色是不行的。
“修禪觀不凈”，觀不凈，觀什麽不凈呢？觀種子不凈、人身不凈，觀種種的不凈。
“對治自忍抑”，要採取對治的方法，要忍，要抑製自己。
“林野嘆死屍”，在樹林裏、野地裏看到死屍，我們發生了感嘆。
“內心懷悲惻”，你看看，人不修道，屍體一旦扔下了，也就如此了。人生很快就過去了，一點都不留情。說：“我這個身體是為誰生長的。”都沒有用。你為你父母生長的也沒有用，也留不住；你為別人生長的，也不好使，也留不住；你為你自己生長的身體，也留不住。那個身體是在不斷地生滅，所以你對身體的愛護和留戀是沒有意義的，是一種愚痴的行為。我們凡夫就是留戀身體和我們的感受，這正是我們愚蠢的地方。
特別是看到屍體，心裏要思惟，你說你貪錢財，死了你給誰呀？是不是？有什麽用？貪女色，你死了又有什麽用？一點用也沒有。為什麽有生有死？就是因為我們貪財色。你不貪財色，它就會解決這些問題；你貪了財色，生死就跟著你了，將來你就會像林野的屍體一樣。就這麽可怕，毫不留情面。那個屍體為什麽現前，你為什麽能看到？那就是將來的你，你就那樣，你要是不修道，將來就是這樣。所以說，非常可怕。我們應該“內心懷悲惻”，應該清楚，看看眾生是多麽可憐，要有慈悲心、惻隱之心。
“我身會當然”，我們的身體將來也會這樣。
“貪熱即時息”，我們若是這樣去考慮、想和觀察，知道要斷財色、不凈、對治和忍辱，又看到屍體了，我們心裏生起了這個悲心，悲屍體、悲自己，明白了生死無常，什麽原因造成的？就是財色二字。我們還應該知道，這個屍體就是我們將來的下場。你如果這麽樣觀察，貪的熱惱、貪嗔痴的熱惱、貪財貪色的熱惱，馬上就息了，即時就息了，我們就得這麽對治。
“三毒甚強盛”，貪嗔痴非常強盛，它給人貪戀，它有個貪戀在裏面。要是毒葯擱那塊，大家都不吃。因為啥呢？他知道那個苦，大家都知道有毒，他不吃；但三毒不是，它外面抹了很多好吃的東西，有誘惑力，內外勾結，它非常強盛。你看，幹別的不行，你要是幹貪嗔痴，那個可快了。你修道，一天邁不了一步，你要是貪嗔痴，一天能邁上一萬步，它倆沒法相比。人這個習性順著貪嗔痴，走得可快了，就像下山似的。上山難，下山可容易，一軲轆就到底了。
“摧之用智力”，想克服三毒，得用智慧去摧滅它。
什麽是智慧力呢？那就是“衣求破弊衣”。穿衣服得穿破衣服，你別求好的，穿百衲衣。要是誰給你件破衣服，你簡直高興死了。你別貪戀這個衣服，你隻要有一念貪戀，那個“林野屍體”將來就是你。你若想那個“林野屍體”不是你，第一個，你先別穿好衣服，見好衣服，你都要給它補，就算是非常新的，你要給它點上點，要補它一小塊，這叫“作凈”，這叫法。你以為這是開玩笑，這不是，這是佛的戒律。就是最新的衣服，你要給它點上點，要給它作凈，這才行，否則的話，我們穿新衣服的時候就犯戒了。
“衣求破弊衣”，得求，不是說那衣服在那地方，等著我去幹嗎，你得不斷地想這個——求，怎麽讓它變舊。“等我穿破了再說吧。”那還行？等那新衣穿破了，這段時間怎麽辦？那你就可以貪了？一念都不能貪的！是不是？你這段時間怎麽辦？這麽長時間。要是一年才能穿破，你還不得先貪一年？一念都不允許，何況貪一年！得求。
“衣求破弊衣”。剛才不是告訴你了？點上點，補上一小塊。你要是覺得不好意思，你找一個地方在裏面補上，你也得補上。鞋呢，讓別人給你先穿一穿，他穿完了你再穿，你不穿新的，永遠不穿新的，永遠不要新的。不要好的，要好的不行，要好的你就不算修行人了，有一念要好的心都不行。說：“我以後再慢慢破。”那都不行的。“我剛出家。”剛出家怎麽的？剛出家的也得行佛的法，剛出家就不行佛法了？
吃呢，“食即一坐食”，一坐食就是日中一食，這是我們的根本戒。
親舟師有事路過，到河北弘川律師那去了一趟。弘川律師聽說咱們的持戒情況以後，特別的稱贊，他說：“我從台灣來到大陸，你們這道場是第一個。”第二天早上，親舟師要走，包都背起來了，擱那寮房要走。弘川律師就去看他了，幹嗎呢？叫他給講法。親舟師說：“我不能給你講，我哪有資格講法。”在人家大律師面前，我們可以講法嗎？說：“你得講，講一講你師父為什麽不讓人上佛學院，還有你們的做法，都要給大家講一講。”後來，親舟師實在推不出去了，就說：“你要是實在讓我講，我隻能談體會。”弘川律師也就同意了。
親舟師就去講了，弘川律師也在那聽。快到中午的時候，弘川律師才知道上午還有個會，他連開會都給忘了。給大家講完，大家生起挺大歡喜，其中有幾個就要跟著他來。後來親舟師說：“那不行，你想上我們那去，必須經過你師父同意。你師父不同意你上我們那，我們是不能收的。”弘川律師也說了，他一是要上咱們這來看一看，而且還要派徒弟上咱們這來參學。
就是說，咱們借了誰的光？就借了佛的戒律的光，咱們的修行才到哪呀，是不是？人家都是老修行，咱們才開始走這麽一步。所以說，如果你持佛戒，你不想要名和利，它自然就給你。給你的，你越不要，它越明顯；越明顯，你越不要，你的道業就會不斷地前進。所以說，衣服求破衣服，食即是日中一食，一坐食，不能起座，而且是不過午。過了午怎麽辦？就餓著，沒有別的開緣，這是佛的根本戒律。
行呢，就是“常行平等心”。什麽是平等心？就是一切眾生皆是自己的父母、未來諸佛；以平等心對待每個人，你身邊的道友、師兄弟，你都要尊敬愛護；他吃不上一口飯，你都得惦在心上；冷了、熱了，你都得想著，得有這種心。說話，別傷著人家，別刺激人家，有問題慢慢說，語言柔和，你傷人家的心不是等于傷了你自己的心嗎？不能傷人家。我們都得互相的關心和愛護，“常行平等心”，那才行的。
這個平等心不是那麽好求的，但是你不求不行，你得求、得行，常常行。對一個小蟲子你都得行，就是對死去的蟲子你都得行，何況人了，是不是？你要是不行，那你就沒有平等心，應該有平等心。這個平等心就是恭敬心。平等心不是這樣，說：“師父，我和你倆平等啊，見到師父，我也不行禮了，也不合掌了，咱倆都平了。”那不是平等心，你恭敬師父才是平等心，你別把平等心當成你的工具了。
小的不尊重老的也不行，說話盡嗆著老的，“咱倆平等啊，你也是師兄弟，我也是師兄弟，別看我小，我和你平等，師父告訴我，要行平等心。”平等心就是尊重別人，這才是平等心。歲數大的要愛護小的，小的要尊重老的，有謙有讓，這才是平等心。什麽是平等心？依教奉行是平等心。為什麽說依教奉行是平等心呢？誰能說一說？
弟子：沒有分別。
對嘍！依教奉行就是不讓你分別，不分別是離一切相，離一切相才是真正的平等心，一切都是為它做的。你恭敬別人就是離一切相，首先得離開你那個相。你不恭敬別人的時候，你的我相已經增加了，“我”是堅固的；你恭敬別人的時候，實際上在離我相。明白這個道理嗎？你明不明白這個道理？
弟子：就是對治自己的我相，我相是最厲害的，平等是最大的利益。
哎！對對對……就是來對治我相的。
你恭敬別人，那別人就想：“你看看，這個人還拿我做標桿，他要把自己那個相扔出去了。你恭敬我，我也不受，我也得恭敬你，我還給你。你恭敬我，我這驕慢一下就起來了，那我相不就跑我身上來了？那不行。我還得恭敬你，咱倆都恭敬。”這個相就沒了。
別他一恭敬你：“啊，太好了，我受著吧，誰讓你是小的，就得恭敬我。”你完了。他把這個我相送出去，你卻撿回來了，那就不合適了，是不是？應該“哎呀，你是小的都懂得恭敬，好好，真了不起。”同時還要愛護小的，這樣的話，我相就送出去了。倆人都要送出去，這才行的。不要人家一恭敬你，得了，你把它拿回來了，這就不合適了。
要常行平等心，一個是恭敬別人，另外再依教奉行。不管大和小，你都要去依教奉行；你隻要依教奉行，本身就是無我，修道就不要有我。師父告訴說：“你去做那個事情。”你有我，他就有一個願意做和不願意做的問題，于是提出想法：“師父，這個東西不行，你看，這個煙囪太細了，這得粗，得粗到什麽程度呢？得粗到一尺、一尺以上，怎麽說也得一尺以上。”
他那個技術就是“我”，實際上，什麽是他的技術呢？他的標準就是“我”，“我”就是標準，那尺就是“我”的變化。所以說，我們不能犟，可以說事，你說“這個一尺好”，人家可能說一尺二好，也可能說半尺好。你得根據實際需要，不能犟。你犟的時候，那個我執就轉盛，平等心就沒了。
師父告訴你說：“你去幹活去。”“哎呀，師父，我正好要學習呢，你怎麽告訴我幹活呢？”完了，拿學習跟幹活就對上了。實際上，你這個依教奉行就沒有了。師父告訴你去幹活，但你認為學習比幹活重要。你不知道，告訴你的“幹活”正是教你學習，你依教奉行就等于把學習學了。你沒依教奉行，就算學了也等于白學。你不知道什麽叫學習，你學習的目的幹嗎？不就是去掉“我”嗎？當下就去掉“我”，你反而不學，還另外找個方法去學，學完還不改。你說，你這學的有啥用？是不是？所以說，依教奉行才是真正的學習，我們現在就是這樣。
親舟師在弘川律師那裏講了一個什麽呢？就講了依教奉行的問題。說：“你們應該跟老和尚學戒律，不要去上什麽佛學院，上外面到處跑。你們現在主要是學習依教奉行……”就給他們講依教奉行，給他們講得，有好幾個人硬要跟他來，要來學依教奉行。所以說，我們這方面得特別的加強，不加強不行，因為這個依教奉行是難行能行。有時候心裏有不痛快的地方，怎麽辦？忍著，依教奉行。
平時別人讓你做什麽，你別說“好”，你說什麽呢？“依教奉行”。你就說出“依教奉行”，從嘴說出來，你看你的心裏，馬上就能克服自己那種不滿意的心，或有想法的心，一下就克服住了。勉強去做，你就依教奉行，說話得算數呀，你去做，做完了再看，那等于把六根收回來了，把我相去掉了，那心裏充滿了溫暖。雖然它有時還有別扭的地方，你也不要怕它。我們一定要學會這個平等心，要知道什麽是平等心，你不要錯誤的領會這個平等心，這不行的。
“凈意恆質直”，凈意，幹凈的意思。什麽是幹凈？沒有“我”是最幹凈的，是不是？那個腦袋什麽都不要想，不要有我。我實在還有想法，隻能想到別人的益處，清凈自己那個意念。“恆質直”，什麽叫直？誰能說一說？
弟子：心直。
什麽叫心直？
弟子：不分別就是。
什麽是直？無我就是直，不分別就是為達到無我，無我是最直的。不是說，我說話嗆人就是直，“你怎麽能這樣式呢？我直心眼啊，我得說你。”那不叫直。而是得無我。有的人說：“我說別人的時候，我從來沒想過自己，就想到別人，我就想說別人。”那不對，你光想著說別人也不行，你有誰也不行，有人相、我相都不行的。
真正的直就是不分別，沒有眾生相，首先是無我相。你別先無眾生相，逮誰打誰，逮誰說誰，那不行，你首先得無我相。無我的人沒有不直不剛的，無我的人又剛又直，而且心地柔軟，他能有慈悲，因為無我的人有大慈悲力。不是脾氣大，是大慈悲，這個你得弄清楚了，大慈悲和大脾氣是兩回事。
大慈悲，你想怎麽做，他都能滿你願，有的人說：“哎呀，你看我坐在這個地上，太潮濕了。”他都能趴在地上，說：“得了，你坐我身上吧。”他有這種慈悲心。說：“我這頓飯不知道上哪吃。”他說：“你看看我這塊肉行不行？”他有這種布施心和慈悲心。舍命，為不點小事，他都能舍去自己的生命。這叫平等心，叫直。
我們好多人有時候就找借口：“我這是心直口快。”說別人時像刀子似的，把人家臉劃得一個坑又一個坑，把皮都給揭下去了，差點給揭到骨頭那塊去了。說：“我心直口快。”實際上你那心裏可滿足了，“我算是出了口氣，痛快了。”但別人連活都活不下去，咽還咽不下去。這個不行。我們處處要考慮別人，不管別人有多大過失的時候，我們也要考慮別人。該批評的時候，自然要批評的，但是一定要考慮別人的難處。但也不是說：“得了，這人犯了多大過錯我也不說了。”那個也不行，那說明你還有彎曲心。
我們既要照顧人生存的這種習性，更應該考慮到怎麽讓他更好地精進修行，兩下都得考慮，說的目的是讓他精進修行，不說的目的是讓他鼓舞信心。當我們發現對方有過失的時候，我們要想盡辦法來幫他糾正過來，但糾正的方法一定是能起到最好效果的辦法，不能以自己的想法為主。有什麽事情，比如說，像你們之間，有的話可以說，有的話就不可以說，有的話需要跟執事人說，有的話需要跟師父講。要一層層地講，別怕麻煩，按原則去處理，而且大家的心都在原則之下，這才行。但主要還是檢查自己。
如果不能這樣做，不能日中一食，不能穿破衣服，不能常行平等心，不能無我，心裏老是不幹凈，貪財、貪色、要錢。這頭數著錢，那面還和女人打交道，貪色。這種人是什麽呢？“若不能如此，袈裟覆荊棘”，荊棘就是長刺的那個東西，就是說這個袈裟覆在那刺上，你裏面的那不是佛子。是什麽呢？是那些荊。荊就是大家都不喜歡要的東西，盡是刺，不能成為材。表面看著穿著是袈裟，但那裏面不是塊材料，燒火都沒人用它，誰見誰躲，他盡扎人，盡搗亂。所以你讓這種人在僧團裏，那不等于破壞僧團嗎？這都不行的。
我們一定要知道財色的危害。我們應該知道，為什麽不能證道？就因為財色。“財色招苦”。我們在六道裏輪回，受這種苦，主要原因就是財色二字。大家要清楚這個。第二十二章就先講到這裏，本來還可以往下講，但這段要細講起來就太多了。