【題解】
本篇的中心仍是討論如何養性。所謂“繕性”就是修治生性。
全篇大體分為三個部分。第一部分至“冒則物必失其性也”，提出“以恬養知”的主張，認為遵從世俗必定不能“復其初”，隻有自養而又斂藏，方才不“失其性”。第二部分至“其德隱矣”，緬懷遠古混沌鴻蒙、淳風未散的時代，並指出隨著時代的推移德行逐漸衰退，以致不能返歸本真，這都因為“文滅質”、“博溺心”。餘下為第三部分，指出修治生性的要領是“正己”和“得志”，既能正己，又能自適，外物就不會使自己喪身失性，因而也就不會倒置本末。
【原文】
繕性于俗(1)，俗學以求復其初(2)；滑欲于俗(3)，思以求致其明(4)；謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養知(5)；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德(6)，和也；道，道也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文(7)，禮也。禮樂徧行(8)，則天下亂矣。彼正而蒙已德(9)，德則不冒，冒則物必失其性也。
【譯文】
在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；內心欲念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。
古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信著顯、容儀得體而且合于一定禮儀的節度和表征，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麽天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麽萬物必將失卻自己的本性。
【原文】
古之人，在混芒之中(1)，與一世而得澹漠焉(2)。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(3)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一(4)。當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰(5)，及燧人、伏羲始為天下(6)，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流(7)，淳散樸(8)，離道以善(9)險德以行(10)，然後去性而從于心。心與心識知(11)，而不足以定天下，然後附之以文(12)，益之以博(13)。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世(14)，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
【譯文】
古時候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況中，跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候，陰與陽諧和而又寧靜，鬼神也不會幹擾，四季的變化順應時節，萬物全不會受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使記憶體心智，也沒處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態。正是這個時候，人們不知道需要去做什麽而保持著天然。
等到後來道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農氏和黃帝統治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啓了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到幹擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之後也就舍棄了本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然後又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學。文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然後人民才開始迷惑和紛亂，沒有什麽辦法返歸本真而回復原始的情狀。
由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會和道交相喪失，有道之人怎麽能立腳于人世間，人世間又怎麽能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使聖人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒而不為人知。
【原文】
隱，故不自隱(1)。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也(2)，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也(3)。當時命而不行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下(4)，則深根寧極而待(5)；此存身之道也。
古之行身者(6)，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已(7)，又何為哉！道固不小行(8)，德固不小識(9)。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志(10)。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也(11)，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(12)，寄者也。寄之，其來不可圉(13)，其去不可止。故不為軒冕肆志(14)，不為窮約趨俗，其樂彼與此同(15)，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也(16)。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民(17)。
【譯文】
談到隱沒于世，時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士，並不是為了隱伏身形而不願顯現于世，並不是為了緘默不言而不願吐露真情，也不是為了深藏才智而不願有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當時遇和命運順應自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是儲存自身的方法。
古時候善于儲存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什麽呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。所以說，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。
古時候所說的自得自適的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再增加什麽罷了。現在人們所說的快意自適，是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身，並不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄托的東西。外物寄托，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而姿意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。如今寄托之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。所以說，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。