首頁 古文典籍 庄子 外篇

天運

【題解】
“天運”的內容跟《天地》、《天道》差不多,仍是主要討論無為而治。所謂“天運”,即各種自然現象無心運行而自動。
全文大體可以分為七個部分,第一部分至“此謂上皇”,就日、月、雲、雨等自然現象提出疑問,這一切都是自身運動的結果,因而“順之則治”、“逆之則凶”。第二部分至“是以道不渝”,寫太宰蕩向庄子請教,說明“至仁無親”的道理。第三部分至“道可載而與之俱也”,寫黃帝對音樂的談論,“至樂”“聽之不聞其聲”,但卻能“充滿天地,苞裹六極”,因而給人以迷惑之感,但正是這種無知無識的渾厚心態接近于大道,保持了本真。第四部分至“而夫子其窮哉”,寫師金對孔子周遊列國推行禮製的評價,指出古今變異因而古法不可效法,必須“應時而變”。第五部分至“天門弗開矣”,借老聃對孔子的談話來談論道,指出名聲和仁義都是身外的器物與館舍,可以止宿而不可以久處,真正需要的則是“無為”。第六部分至“子貢蹴蹴然立不安”,寫老聃對仁義和三皇五帝之治的批判,指出仁義對人的本性和真情的擾亂毒害至深,以至使人昏憒糊塗,而三皇五帝之治天下,實則是“亂莫甚焉”,其毒害勝于蛇蠍之尾。餘下為第七部分,寫孔子得道,進一步批判先王之治,指出唯有順應自然變化方才能夠教化他人。

【原文】
“天其運乎?地其處乎(1)?日月其爭于所乎?孰主張是(2)?孰維綱是(3)?孰居無事推而行是(4)?意者其有機緘而不得已邪?意者其運轉而不能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是(5)?孰居無事淫樂而勸是(6)?風起北方,一西一東,有上彷徨(7),孰噓吸是(8)?孰居無事而披拂是(9)?敢問何故?”巫鹹祒曰(10):“來!吾語女。天有六極五常(11),帝王順之則治,逆之則凶。九洛之事(12),治成德備,監照下土,天下戴之,此謂上皇。”
【譯文】
天在自然運行吧?地在無心靜處吧?日月交替出沒是在爭奪居所吧?誰在主宰張羅這些現象呢?誰在維系統帶這些現象呢?是誰閒瑕無事推動運行而形成這些現象呢?揣測它們有什麽主宰的機關而出于不得已呢?還是揣測它們運轉而不能自己停下來呢?烏雲是雨水蒸騰而成呢?還是雨水是烏雲降落而成呢?是誰在行雲布雨?是誰閒居無事貪求歡樂而促成了這種現象?風起于北方,一會兒西一會兒東,在天空中來回遊動,是誰吐氣或吸氣造成了雲彩的飄動?還是誰閒居無事煽動而造成這樣的現象?我鬥膽地請教是些什麽緣故?”巫鹹祒說:“來!我告訴你。大自然本身就存在六合和五行,帝王順應它便能治理好國家,違背它就會招來災禍。順應九州聚居之人的各種事務,致使天下治理而道德完備,光輝照臨人間,天下人擁戴,這就叫做‘上皇’。”

【原文】
商大宰蕩問仁于庄子(1)。庄子曰:“虎狼,仁也。”曰:“何謂也?”庄子曰:“父子相親,何為不仁?”曰:“請問至仁(2)。”庄子曰:“至仁無親。”大宰曰:“蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?”
庄子曰:“不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。此非過孝之言也,不及孝之言也。夫南行者至于郢(3),北面而不見冥山(4),是何也?則去之遠也。故曰:“以敬孝易,以愛孝難(5);以愛孝易,以忘親難(6);忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也,利澤施于萬世,天下莫知也,豈直大息而言仁孝乎哉(7)?夫孝悌仁義(8),忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也(9),不足多也(10)。故曰,至貴(11),國爵並焉(12);至富(13),國財並焉;至願(14),名譽並焉。是以道不渝(15)。”
【譯文】
宋國的太宰蕩向庄子請教仁愛的問題。庄子說:“虎和狼也具有仁愛。”太宰蕩說:“這是說什麽呢?”庄子說:“虎狼也能父子相互親愛,為什麽不能叫做仁呢?”太宰蕩又問:“請教最高境界的仁。”庄子說:“最高境界的仁就是沒有親。”太宰蕩說:“我聽說,沒有親就不會有愛,沒有愛就不會有孝,說最高境界的仁就是不孝,可以嗎?”
庄子說:“不是這樣。最高境界的仁實在值得推崇,孝本來就不足以說明它。這並不是要責備行孝的言論,而是不涉及行孝的言論。向南方走的人到了楚國都誠郢,面朝北方也看不見冥山,這是為什麽呢?距離冥山越發地遠了。所以說,用恭敬的態度來行孝容易,以愛的本心來行孝困難;用愛的本心來行孝容易,用虛靜淡泊的態度對待雙親困難;虛靜淡泊地對待雙親容易,使雙親也能虛靜淡泊地對待自己困難;使雙親虛靜淡泊地對待自己容易,能一並虛靜淡泊地對待天下人困難;一並虛靜淡泊地對待天下之人容易,使天下之人能一並忘卻自我困難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得,利益和恩澤施給萬世,天下人卻沒有誰知道,難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎!孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉,這些都是用來勸勉自身而拘執真性的,不值得推崇。所以說,最為珍貴的,一國的爵位都可以隨同忘卻自我而棄除;最為富有的,一國的資財都可以隨同知足的心態而棄置,最大的心願,名聲和榮譽都可以隨同通適本性而泯滅。所以,大道是永恆不變的。”

【原文】
北門成問于黃帝曰(1):“帝張鹹池之樂于洞庭之野(2),吾始聞之懼,復聞之怠(3),卒聞之而惑(4);蕩蕩默默(5),乃不自得(6)。”
帝曰:“汝殆其然哉(7)!吾奏之以人(8),徵之以天(9),行之以禮義,建之以大清(10)。夫至樂者(11),先應之以人事,順之以天理,行之以五德(12),應之以自然,然後調理四時,太和萬物(130。四時迭起,萬物循生;一盛一衰(140,文武倫經(15);一清一濁(16),陰陽調和,流光其聲;蟄蟲始作(17),吾驚之以雷霆。其卒無尾,其始無首;一死一生,一僨一起(18);所常無窮(19),而一不可待(20)。汝故懼也。
“吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明(21)。其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一(22),不主故常;在谷滿谷,在阬滿阬(23);塗郤守神(24),以物為量。其聲揮綽(25),其名高明。是故鬼神守其幽,日月星辰行其紀(26)。吾止之于有窮(27),流之于無止(28)。予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也;儻然立于四虛之道(29),倚于槁梧而吟(30)。目知窮乎所欲見(31),力屈乎所欲逐(32),吾既不及已夫!形充空虛,乃至委蛇(33)。汝委蛇,故怠。
“吾又奏之以無怠之聲(34),調之以自然之命(35)。故若混逐叢生(36),林樂而無形;布揮而不曳(37),幽昏而無聲。動于無方(38),居于窈冥(39);或謂之死,或謂之生,或謂之實,或謂之榮(40);行流散徙,不主常聲(41)。世疑之,稽于聖人(42)。聖也者,達于情而遂于命也(43)。天機不張而五官皆備(44),此之謂天樂,無言而心說(45)。故有焱氏為之頌曰(46):‘聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極’(47)。汝欲聽之而無接焉(48),而故惑也。
“樂也者,始于懼,懼故祟(49);吾又次之以怠,怠故遁(50);卒之于惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之懼也(51)。”
【譯文】
北門成向黃帝問道:“你在廣漠的原野上演奏鹹池樂曲,我起初聽起來感到驚懼,再聽下去就逐步松緩下來,聽到最後卻又感到迷惑不解,神情恍惚無知無識,竟而不知所措。”
黃帝說:“你恐怕會有那樣的感覺吧!我因循人情來演奏樂曲,取法自然的規律,用禮義加以推進,用天道來確立。最美妙最高貴的樂曲,總是用人情來順應,用天理來因循,用五德來推演,用自然來應合,然後方才調理于四季的序列,跟天地萬物同和。樂聲猶如四季更迭而起,萬物都遵循這一變化而棲息生長;忽而繁茂忽而衰敗,春季的生機和秋季的肅殺都在有條不紊地更迭;忽而清新忽而濁重,陰陽相互調配交和,流布光輝和與之相應的聲響;猶如解除冬眠的蟲豸開始活動,我用雷霆使它們驚起。樂聲的終結尋不到結尾,樂聲的開始尋不到起頭;一會兒消逝一會兒興起,一會兒偃息一會兒亢進;變化的方式無窮無盡,全不可以有所期待。因此你會感到驚恐不安。
“我又用陰陽的交和來演奏,用日月的光輝來照臨整個樂曲。于是樂聲能短能長,能柔能剛,變化雖然遵循著一定的條理,卻並不拘泥于故態和常規;流播于山谷山谷滿盈,流播于坑凹坑凹充實;堵塞心靈的孔隙而使精神寧寂持守,一切用外物來度量。樂聲悠揚廣遠,可以稱作高如上天、明如日月。因此連鬼神也能持守幽暗,日月星辰也能運行在各自的軌道上。我時而把樂聲停留在一定的境界裏,而樂聲的寓意卻流播在無窮無盡的天地中。我想思考它卻不能知曉,我觀望它卻不能看見,我追趕它卻總不能趕上;隻得無心地佇立在通達四方而無涯際的衢道上,依著幾案吟詠。目光和智慧困窘于一心想要見到的事物,力氣竭盡于一心想要追求的東西。我早已經趕不上了啊!形體充盈卻又好像不復存在,方才能夠隨應變化。你隨應變化,因此驚恐不安的情緒慢慢平息下來。
“我又演奏起忘情忘我的樂聲,並且用自然的節奏來加以調協。因而樂聲象是混同馳逐相輔相生,猶如風吹叢林自然成樂卻又無有形跡;傳播和振動均無外力引曳,幽幽暗暗又好象沒有了一點兒聲響。樂聲啓奏于不可探測的地方,滯留于深遠幽暗的境界;有時候可以說它消逝,有時候又可以說它興起;有時候可以說它實在,有時候又可說它虛華;演進流播飄散遊徙,絕不固守一調。世人往往迷惑不解,向聖人問詢查考。所謂聖,就是通達事理而順應于自然。自然的樞機沒有啓張而五官俱全,這就可以稱之為出自本然的樂聲,猶如沒有說話卻心裏喜悅。所以有焱氏為它頌揚說:‘用耳聽聽不到聲音,用眼看看不見形跡,充滿于大地,包容了六極。’你想聽卻無法銜接連貫,所以你到最後終于迷惑不解。
“這樣的樂章,初聽時從惶惶不安的境態開始,因為恐懼而認為是禍患;我接著又演奏了使人心境松緩的樂曲,因為松緩而漸漸消除恐懼;樂聲最後在迷惑不解中終結,因為迷惑不解而無知無識似的;無知無識的渾厚心態就接近大道,接近大道就可以借此而與大道融合相通了。”

【原文】
孔子西遊于衛。顏淵問師金曰(1):“以夫子之行為奚如?”師金曰:“惜乎,而夫子其窮哉(2)!”顏淵曰:“何也?”
師金曰:“夫芻狗之未陳也(3),盛以篋衍(4),巾以文繡(5),屍祝齊戒以將之(6)。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已(7);將復取而盛以篋衍,中以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉(8)。今而夫子,亦取先王已陳芻狗,聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹于宋,削跡于衛,窮于商周,是非其夢邪?圍于陳蔡之間,七日不火食(9),死生相與鄰,是非其眯邪?
“夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行于水也而求推之于陸,則沒世不行尋常(10)。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周于魯(11),是猶推舟于陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳(12),應物而不窮者也。
“且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰(13)。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度(14),不矜于同而矜于治(15)。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪(16)!其味相反而皆可于口。
“故禮義法度者,應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服(17),彼必齕齧挽裂(18),盡去而後慊(19)觀古今之異,猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裏(20),其裏之醜人見之而美之,歸亦捧心而矉其裏。其裏之富人見之,堅閉門而不出,貧人見之,挈妻子而去走(21)。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎,而夫子其窮哉!”
【譯文】
孔子向西邊遊歷到衛國。顏淵問師金道:“你認為夫子此次衛國之行怎麽樣?”師金說:“可惜呀,你的先生一定會遭遇困厄啊!”顏淵說:“為什麽呢?”
師金說:“用草扎成的狗還沒有用于祭祀,一定會用竹製的箱籠來裝著,用綉有圖紋的飾物來披著,祭祀主持人齋戒後迎送著。等到它已用于祭祀,行路人踩踏它的頭顱和脊背,拾草的人撿回去用于燒火煮飯罷了;想要再次取來用于祭祀而拿竹筐裝著它,拿綉有圖紋的飾物披著它,遊樂居處于主人的身旁,即使它不做惡夢,也會一次又一次地感受到夢魘似的壓抑。如今你的先生,也是在取法先王已經用于祭祀的草扎之狗,並聚集眾多弟子遊樂居處于他的身邊。所以在宋國大樹下講習禮法而大樹被砍伐,在衛國遊說而被鏟掉了所有的足跡,在殷地和東周遊歷遭到困厄,這不就是那樣的惡夢嗎?在陳國和蔡國之間遭到圍困,整整七天沒有能生火就食,讓死和生成了近鄰,這又不就是那壓得喘不過氣來的夢魘嗎?
“在水上劃行沒有什麽比得上用船,在陸地上行走沒有什麽比得上用車,因為船可以在水中劃行而奢求在陸地上推著船走,那麽終身也不能行走多遠。古今的不同不就象是水面和陸地的差異嗎?周和魯的差異不就象是船和車的不同嗎?如今一心想在魯國推行周王室的治理辦法,這就象是在陸地上推船而行,徒勞而無功,自身也難免遭受禍殃。他們全不懂得運動變化並無限定,隻能順應事物于無窮的道理。
“況且,你沒有看見那吊桿汲水的情景嗎?拉起它的一端而另一端便俯身臨近水面,放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊桿,是因為人的牽引,並非它牽引了人,所以或俯或仰均不得罪人。因此說,遠古三皇五帝時代的禮義法度,不在于相同而為人顧惜,在于治理而為人看重。拿三皇五帝時代的禮義法度來打比方,恐怕就像柤、梨、橘、柚四種酸甜不一的果子吧,它們的味道彼此不同然而卻都很可口。
“所以,禮義法度,都是順應時代而有所變化的東西。如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服,它必定會咬碎或撕裂,直到全部剝光身上的衣服方才心滿意足。觀察古今的差異,就象猿猴不同于周公。從前西施心口疼痛而皺著眉頭在鄰裏間行走,鄰裏的一個醜女人看見了認為皺著眉頭很美,回去後也在鄰裏間捂著胸口皺著眉頭。鄰裏的有錢人看見了,緊閉家門而不出;貧窮的人看見了,帶著妻兒子女遠遠地跑開了。那個醜女人隻知道皺著眉頭好看卻不知道皺著眉頭好看的原因。可惜呀,你的先生一定會遭遇厄運啊!”

【原文】
孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聃(1)。老聃曰:子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?”孔子曰:“未得也。”老子曰:“子惡乎求之哉?”曰:“吾求之于度數(2),五年而未得也。”老子曰:“子又惡乎求之哉?”曰:“吾求之于陰陽,十有二年而未得。”
老子曰:“然。使道而可獻,則人莫不獻之于其君;使道而可進,則人莫不進之于其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無佗也(3),中無主而不止(4),外無正而不行(5)。由中出者,不受于外,聖人不出;由外入者,無主于中,聖人不隱。名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也(6),止可以一宿而不可久處,覯而多責(7)。
“古之至人,假道于仁,托宿于義,以遊逍遙之虛(8),食于苟簡之田(9),立于不貸之圃(10)。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也(11)。古者謂是採真之遊(12)。
“以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者(13),不能與人柄。操之則慄(14),舍之則悲,而一無所鑑,以其所不休者(15),是天之戮民也(16)。怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也,唯循大變無所湮者為能用之(17)。故曰:“正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣(18)。”
【譯文】
孔子活了五十一歲還沒有領悟大道,于是往南去到沛地拜見老聃。老聃說:“你來了嗎?我聽說你是北方的賢者,你恐怕已經領悟了大道吧?”孔子說:“還未能得到。”老子說:“你是怎樣尋求大道的呢?”孔子說:“我在規範、法度方面尋求大道,用了五年的功夫還未得到。”老子說:“你又怎樣尋求大道呢?”孔子說:“我又從陰陽的變化來尋求,十二年了還是未能得到。”
老子說:“會是這樣的。假使道可以用來進獻,那麽人們沒有誰不會向國君進獻大道;假使道可以用來奉送,那麽人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道;假使道可以傳告他人,那麽人們沒有誰不會告訴給他的兄弟;假使道可以給與人,那麽人們沒有誰不會用來給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因,沒有別的,內心不能自持因而大道不能停留,對外沒有什麽相對應因而大道不能推行。從內心發出的東西,倘若不能為外者所接受,聖人也就不會有所傳教;從外部進入內心的東西,倘若心中無所領悟而不能自持,聖人也就不會有所憐惜。名聲,乃是人人都可使用的器物,不可過多獵取。仁義,乃是前代帝王的館舍,可以住上一宿而不可以久居,多次交往必然會生出許多責難。
“古代道德修養高的至人,對于仁來說隻是借路,對于義來說隻是暫住,而遊樂于自由自在、無拘無束的境域,生活于馬虎簡單、無奢無華的境地,立身于從不施與的園圃。自由自在、無拘無束,便是無為;馬虎簡單、無奢無華,就易于生存;從不施與,就不會使自己受損也無裨益于他人。古代稱這種情況叫做神採真實的遨遊。
“把貪圖財賄看作正確的人,不會讓人利祿;把追求顯赫看作正確的人,不會讓人名聲;迷戀權勢的人,不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰傈不安,而放棄上述東西又會悲苦不堪,而且心中全無一點鑒識,眼睛隻盯住自己所無休止追逐的東西,這樣的人隻能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具,隻有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說,所謂正,就是使人端正。內心裏認為不是這樣,那麽心靈的門戶就永遠不可能開啟。”

【原文】
孔子見老聃而語仁義。老聃曰:“夫播穅眯目(1)則天地四方易位矣;蚊虻噆膚(2),則通昔不寐矣(3)。夫仁義憯然乃憤吾心(4),亂莫大焉。吾子使天下無失其樸,吾子亦放風而動(5),總德而立矣(6),又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪(7)?夫鵠不日浴而白(8),烏不日黔而黑(9)。黑白之樸,不足以為辯(10),名譽之觀(11),不足以為廣(12)。泉涸(13),魚相與處于陸,相呴以濕(14),相濡以沫(15),不若相忘于江湖。”
孔子見老聃歸,三日不談。弟子問曰:“夫子見老聃,亦將何規哉(16)?”孔子曰:“吾乃今于是乎見龍!龍,合而成體,散而成章(17),乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋(18),予又何規老聃哉!”子貢曰:“然則人固有屍居而龍見(19),雷聲而淵默(20),發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎(21)?”遂以孔子聲見老聃(22)。
老聃方將倨堂而應(23),微曰:“予年運而往矣(24);子將何以戒我乎(25)?”子貢曰:“夫三王五帝之治天下不同(26),其系聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?”
老聃曰:“小子少進(27)!子何以謂不同?”對曰:“堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。”
老聃曰:“小子少進!餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一(28),民有其親死不哭而民不非也(29)。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也(30)。舜之治天,使民心競(31),民孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰(32),則人始有夭矣(33)。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順(34),殺盜非殺,人自為種而天下耳(35),是以天下大駭,儒墨皆起。其作始有倫(36),而今乎婦女(37),何言哉!餘語汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明(38),下睽山川之精(39),中墮四時之施(40)。其知憯于蠣蠆之尾(41),鮮規之獸(42),莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其無恥也?”子貢蹴蹴然立不安(43)。
【譯文】
孔子拜見老聃討論仁義。老聃說:“播揚的糠屑進入眼睛,也會顛倒天地四方,蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚,也會通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊塗,對人的禍亂沒有什麽比仁義更為厲害。你要想讓天下不至于喪失淳厚質樸,你就該縱任風起風落似地自然而然地行動,一切順于自然規律行事,又何必那麽賣力地去宣揚仁義,好像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的呢?白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白,黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑,烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然,不足以分辨誰優誰劣;名聲和榮譽那樣的外在東西,更不足以播散張揚。泉水幹涸了,魚兒相互依偎在陸地上,大口出氣來取得一點兒濕氣,靠唾沫來相互得到一點兒潤濕,倒不如將過去江湖裏的生活徹底忘懷。”
孔子拜見老聃回來,整整三天不講話。弟子問道:“先生見到老聃,對他作了什麽誨勸嗎?”孔子說:“我直到如今才竟然在老聃那兒見到了真正的龍!龍,合在一起便成為一個整體,分散開來又成為華美的文採,乘駕雲氣而養息于陰陽之間。我大張著口久久不能合攏,我又哪能對老聃作出誨勸呢!”子貢說:“這樣說,那麽人難道有像屍體一樣安穩不動而又像龍一樣神情飛揚地顯現,像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂,發生和運動猶如天地運動變化的情況嗎?我也能見到他並親自加以體察嗎?”于是借助孔子的名義前去拜見老聃。
老聃正伸腿坐在堂上,輕聲地應答說:“我年歲老邁,你將用什麽來告誡我呢?”子貢說:“遠古時代三皇五帝治理天下各不相同,然而卻都有好的名聲,唯獨先生您不認為他們是聖人,這是為什麽呢?”
老聃說:“年輕人,你稍稍近前些!你憑什麽說他們各自有所不同?”子貢回答:“堯讓位給舜,舜讓位給禹,禹用力治水而湯用力征伐,文王順從商紂不敢有所背逆,武王背逆商紂而不順服,所以說各不相同。”
老聃說:“年輕人,你再稍微靠前些!我對你說說三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下,使人民心地淳厚保持本真,百姓有誰死了雙親並不哭泣,人們也不會加以非議。唐堯治理天下,使百姓敬重雙親,百姓有誰為了敬重雙親依照等差而做到親疏有別,人們同樣也不會非議。虞舜治理天下,使百姓心存競爭,懷孕的婦女十個月生下孩子,孩子生下五個月就張口學話,不等長到兩、三歲就開始識人問事,于是開始出現夭折短命的現象。夏禹治理天下,使百姓心懷變詐,人人存有機變之心因而動刀動槍成了理所當然之事,殺死盜賊不算殺人,人們各自結成團伙而肆意于天下,所以天下大受驚擾,儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時也還有倫有理,可是時至今日以女為婦,還有什麽可言呢!我告訴你。三皇五帝治理天下,名義上叫做治理,而擾亂人性和真情沒有什麽比他們更嚴重的了。三皇的心智就隻是,對上而言遮掩了日月的光明,對下而言違背了山川的精粹,就中而言毀壞了四時的推移。他們的心智比蛇蠍之尾還慘毒,就連小小的獸類,也不可能使本性和真情獲得安寧,可是還自以為是聖人。是不認為可恥嗎,還是不知道可恥呢?”子貢聽了驚惶不定,心神不安地站著。

【原文】
孔子謂老聃曰:“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經,自以為久矣,孰知其故矣(1):以奸者七十二君(2),論先王之道而明周、召之跡(3),一君無所鉤用(4)。甚矣夫!人之難說也,道之難明邪?”
老子曰:“幸矣,子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳跡也,豈其所以跡哉(5)!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出(6),而跡豈履哉?夫白之相視(7),眸子不運而風化(8);蟲,雄鳴于上風,雌應于下風而風化;類自為雌雄(9),故風化。性不可易,命不可變,時不可止,道不可壅。苟得于道,無自而不可;失焉者(10),無自而可。”
孔子不出三月,復見曰:“丘得之矣。烏鵲孺(11),魚傅沫(12),細要者化(13),有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人(14)!不與化為人,安能化人!”老子曰:“可。丘得之矣!”
【譯文】
孔子對老聃說:“我研修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部經書,自認為很久很久了,熟悉了舊時的各種典章製度;用違反先王之製的七十二個國君為例,論述先王(治世)的方略和彰明周公、召公的政績,可是一個國君也沒有取用我的主張。實在難啊!是人難以規勸,還是大道難以彰明呢?”
老子說:“幸運啊,你不曾遇到過治世的國君!六經,乃是先王留下的陳舊遺跡,哪裏是先王遺跡的本原!如今你所談論的東西,就好像是足跡;足跡是腳踩出來的,然而足跡難道就是腳嗎!白相互而視,眼珠子一動也不動便相誘而孕;蟲,雄的在上方鳴叫,雌的在下方相應而誘發生子;同一種類而自身具備雌雄兩性,不待交合而生子。本性不可改變,天命不可變更,時光不會停留,大道不會壅塞。假如真正得道,無論去到哪裏都不會受到阻遏;失道的人,無論去到哪裏都是此路不通。”
孔子三月閉門不出,再次見到老聃說:“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢裏交尾孵化,魚兒借助水裏的泡沫生育,蜜蜂自化而生,生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長時間了,我沒有能跟萬物的自然變化相識為友!不能跟自然的變化相識為友,又怎麽能教化他人!”老子聽了後說:“好。孔丘得道了!”

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