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利他,終利己

利他,終利己

文/akasode

在日本時,有一次在銀行排號,我隨手拿起一本書來看。這本書是給小孩子看的繪本。一隻小熊抱著一筐橡子趕路,它走著走著走累了,剛巧看到一把椅子,椅背上寫著dozo(您請),于是它就在椅子上坐下來休息一會兒,誰知不知不覺睡著了。這時來了一隻小兔子,小兔子很餓,它看到了橡子和dozo,就吃了起來。吃完後它想:呀,我把這橡子吃了,那下一個來的咋辦?于是它就去採了很多葡萄放在筐裏,高高興興地走了。這時來了一隻小狗,小狗把葡萄吃了,吃完後去採了蘑菇放在筐裏。兒童的故事嘛,這種迴圈往復的橋段有點多,最後一個好像是小象,它採了傈子放在筐裏。然後小熊睡醒了,它很驚訝:咦?我的橡子變成傈子了!然後高高興興地走了。

我覺得日本人在兒童教育中種下的這種“為下一個人考慮”的概念很了不起。這是一種為他人著想的善意,而且,為善的結果是善終究會回到自己身上,即使要過很久。這種觀念實際上也是利己主義。

我剛來日本時,對于這裏洗手間的牆面上常寫著的“為了下一位使用者,請保持幹凈”很不解。在這方面我依然保留著小農意識:鄉裏鄉親相熟的人,我可以為他做些什麽,可是誰知道下一個用洗手間的是誰啊,我幹嗎要為了他做什麽啊?

後來我想通了,在我進洗手間時,我就是上一個人的下一個人,她為我保持了幹凈,我用的時候就很舒適。所以,這種“為了下一個”終究會使我獲益。

讓我覺得難得的是,我在日本見到的公共洗手間都很幹凈,也就是說,全體國民都有這樣的意識。這應該跟兒童期的教育有很大關系。早早給兒童種下惡狠狠的“全世界都欠我的”意識的話,恐怕很難把社會建設得這麽和諧。

我之所以想起這個,是因為剛剛看了一個認知科學的實驗。這個實驗先講猩猩的互助合作:猩猩被關在籠子裏,籠子外放了一個盤子,盤子裏有兩根香蕉。可是盤子有點遠,猩猩吃不到香蕉。盤子的兩端連著繩子,隻拉一頭繩子會脫落,又因為籠子的限製,一隻猩猩就隻能拉繩子的一頭,于是它放一個伙伴進來,合作拉繩子。這樣盤子被拉近了,就能夠著香蕉。可是猩猩世界的規則是,兩根香蕉歸那隻更強壯的猩猩吃,另一個合作者沒份兒。于是下一次,那個合作者就不幹了。

而人類則偏向于平分香蕉的思考方式:其一,既然是合作的成果,當然要分享而不能獨佔;其二,這樣下次還可以合作。

另一個實驗是,兩個杯子扣著,一個下面有香蕉,另一個下面沒有。研究人員給猩猩指扣著香蕉的那個杯子,猩猩則完全不相信人類會這麽無私地幫助它,給它提供信息。

兩個實驗的結論是:猩猩懂得互助合作,但沒有利他精神,也無法理解人類的利他精神,因而無法接受人類的利他式幫助,于是吃不到香蕉,結果也就是不利己。而實驗報告還說,人類和猩猩的這種不同呈現在DNA上隻是微小的差異,而正是這種微小差異造成了人類與動物的本質不同。

其實,我一直有個疑問,既然利己是人類的天性,為什麽人類又總在宣揚無私和利他,要跟自己較勁?為什麽製造出高尚道德這樣的概念來折磨自己?為什麽不能像動物一樣直白地遵從叢林法則?難道這不更順應天性、符合規律嗎?

看了這個實驗我才明白,原來,利他,從而長久地利己,才是人類的本質。

所以,如果我們常常去的公共洗手間依然滿地污穢,看過實驗,我們也許該有所反思。

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