【原文】
馮子曰：智何以名雜也？以其黠而狡，慧而小也。正智無取于狡，而正智或反為狡者困；大智無取于小，而大智或反為小者欺。破其狡，則正者勝矣；識其小，則大者又勝矣。況狡而歸之于正，未始非正；小而充之于大，未始不大乎？一餳也，夷以娛老，跖以脂戶，是故狡可正，而正可狡也。一不龜乎也，或以戰勝封，或不免于洴澼，是故大可小，而小可大也。雜智具而天下無餘智矣。難之者曰：“大智若愚，是不有餘智乎？”吾應之曰：“政唯無餘智，乃可以有餘智。太山而卻①撮土，河海而辭涓流，則亦不成其太山河海矣!”雞鳴狗盜，卒免孟嘗，為薛②上客，顧用之何如耳。吾又安知古人之所謂正且大者，不反為不善用智者之賊乎？是故以“雜智”終其篇焉。得其智，化其雜也可；略其雜，採其智也可。
【注解】
①卻：推辭，拒絕。
②薛：薛國，孟嘗君的封地。
【譯文】
馮夢龍說：智慧為什麽可以稱之“雜”。這指的是一些狡詐、卑小的智慧。純正的智慧不應該是狡詐的，但是純正的智慧常常被狡詐者所困擾；大的智慧不應該是卑小的，但大的智慧常常被卑小者欺侮。隻有破除狡詐，純正的智慧才能取勝；認識卑小，大的智慧才能取勝。何況狡詐發展變為純正，未曾不是純正的智慧；卑小而變為大智，未曾不是大的智慧。同樣是餳，伯夷是用來給老人吃，以使他們快樂，而盜跖則用來潤滑門樞，以便偷盜時沒有聲響，因此說狡詐可以變為純正的智慧，純正的智慧可變為狡詐。一雙不怕皸裂的手，可以有助于在戰爭中取勝，也可以使人不懼怕在水中漂洗棉絮，所以說正大的智慧也可以變成卑小的智慧，卑小的智慧也可以成為正大的智慧。所以說具備了雜智則天下就沒有其它的智慧了。有人辯駁說：“對于那些大智若愚者，是不是也算一種其他的智慧呢？”我回答說：“純正的智慧中沒有其他的智慧，但也可以包括其他的智慧。就好像泰山不會拒絕小的土塊，而能成就它的高大；江海不會拒絕任何一條小溪，而能成就它的博大。”因此即使是雞鳴狗盜的小伎倆，不僅能夠成為孟嘗君的座上客，而且可以將孟嘗君從暴秦的手中拯救出來。主要看你是如何運用這些智慧。我們又怎麽知道古人所說的正大的智慧，不會成為不善于利用智慧的人的禍害呢？所以我以“雜智”作為全書的最後一篇。得到智慧，化去那些雜事是可以的。略去那些雜事，採其智慧也可以。