“將欲取之，必先與之。”這並不是陰謀手段，而是講沒有投入，便不會有回報的道理。貪圖小利隻能壞大事，而要獲大利就必須舍棄小私。
【經文】
《管子》曰：“知與之為取，政之寶也。”《周書》曰：“將欲取之，必故與之。”何以征其然耶？黃石公曰：“得而勿有，立而勿取，為者則已，有者則士，焉知利之所在？”［人多務功，鮮有讓者。唯天子不與下爭功名耳。故曰：有則士，焉知利之所在乎？］彼為諸侯，已為天子［天子不收功于萬物，故能成其高；不競名于眾庶，故能成其大也］，使城自保，令士自取。［盡與敵城之財，令自取之。所謂使貪使愚者也。］王者之道也。《屍子》曰：“堯養無告，禹愛辜人，此先王之所以安危而懷遠也。”聖人于大私之中也為無私。湯曰：“朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。”
湯不私其身而私萬方。文王曰：“荀有仁人，何必周親！”文王不私其親而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同，此知大私者也。由是言之，夫唯不私故能成其私；不利而利之，乃利之大者矣。
【譯文】
《管子》上說：“明白給予就是獲取的道理，那是為政的法寶啊。”《周書》上說：“將要從哪裏求取，所以才一定要先行給予。”怎樣才能證明這個道理是對的呢？黃石公說：“得到的東西卻不要佔有它。即使是君主建立的功業，也不要佔取功名。隻要盡力而為就是了，佔取功名是士大夫的事，君主何必要了解功名利祿在哪裏可以得到呢？”［人們往往追求功名，很少有謙讓的，隻有皇帝不和臣下爭功名。所以說佔有功名的是士大夫的事，天子何必要了解功名利祿從哪裏可以得到這種事呢？］他們是諸侯，自己是皇帝［皇帝不從萬民那裏收取功名，所以才成就了自己至高無上的地位；國君不和百姓爭奪名位，所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲。］要讓城中的人自己保衛自己的城池，要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池[（把城中的財產給予城中的人，他們自己就會拚力守城；同樣，把敵城中的財產送給攻城的將士。讓他們自己去拿，他們就會拼命攻城。這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧。］。這才是打天下、坐天下的人的辦法。
屍佼說：“堯撫養哪些孤獨無告的窮人，禹愛罪人。”這是說古代的聖君能夠使處在危難中的人安居樂業，對邊遠地方的人也同樣給予關懷，使之臣服順從。聖明的皇帝在最大的私情裏表現出的卻是無私。商湯向上天禱告說：“我一個人有罪，不要對天下百姓進行報復；天下百姓有了罪惡，請讓我一個人來承擔。”商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。周文王說：“假如有仁人，又何必非得是周族的親屬不可呢？”周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。佔代的聖王不是無私的，隻是他的私心與一般人不同，這才是明白大私的道理。由此說來，隻有不存小私之心，才能成就最大的私；隻有以不貪圖小利為利，才會獲取大利啊。
【按語】
大私不是無私，在私有製的社會裏，很難想象會有無私的人，尤其是作為最高統治者的帝王，把天下國家都當作個人的私產，當然更不可能是無私的。隻不過某些較有遠見的君王，為了更根本更長遠的利益，兼顧一下百姓的利益而已。但與那些殺雞取卵、竭澤而漁，為自己一時的私欲，把百姓逼得家破人亡、妻離子散的暴君比起來，已是鳳毛麟角，因而被稱為聖人。
但文中所講的取與之道，還是可以作為我們的借鏡的。每個農民都懂得，不向土地投入種子、肥料和勞力，就不能指望秋天的豐收；明個商人都懂得，不投入資金、服務和信譽，就不會贏得市場份額。投入愈大，回報愈豐。為政亦是如此，不為人民謀利益、謀幸福，卻想長期保持自己的祿位，世上哪有那樣便宜的事？因而，即使對那些以追求權勢為目的的人來說，“為人民服務”也不應隻掛在口頭上，而應付之行動，並見到成效。這不僅僅是為了人民，同時也是為了他自己。