【本篇引語】
本篇共有30章，其中著名的文句有：“名不正則言不順，言不順則事不成”；“欲速則不達”；“父為子隱，子為父隱”；“居處恭、執事敬、與人忠”；“言必信，行必果”；君子和而不同，小人同而不和”；君子泰而不驕，小人驕而不泰”。本篇包含的內容比較廣泛，其中有關于如何治理國家的政治主張，孔子的教育思想，個人的道德修養與品格完善，以及“和而不同”的思想。
【原文】
13•1 子路問政。子曰：“先之勞之(1)。”請益(2)。曰：“無倦(3)。”
【注解】
(1)先之勞之：先，引導，先導，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤勞。
(2)益：請求增加一些。
(3)無倦：不厭倦，不松懈。
【譯文】
子路問怎樣管理政事。孔子說：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請求多講一點。孔子說：“不要懈怠。”
【原文】
13•2 仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司(1)，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸(2)？”
【注解】
(1)有司：古代負責具體事務的官吏。
(2)諸：“之乎”二字的合音。
【譯文】
仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事。孔子說：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。”仲弓又問：“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢？”孔子說：“選拔你所知道的，至于你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？”
【原文】
13•3 子路曰：“衛君(1)待子為政，子將奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕(5)如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中(6)，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所苟(7)而已矣。”
【注解】
(1)衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裏，孔子對此事提出了自己的看法。
(2)奚：音ī，什麽。
(3)正名：即正名分。
(4)迂：迂腐。
(5)闕：同“缺”，存疑的意思。
(6)中：音ｚｈòｎｇ，得當。
(7)苟：苟且，馬馬虎虎。
【譯文】
子路（對孔子）說：“衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？”孔子說：“首先必須正名分。”子路說：“有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麽正呢？”孔子說：“仲由，真粗野啊。君子對于他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麽辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”
【評析】
以上三章所講的中心問題都是如何從政。前兩章講當政者應當以身作則。要求百姓做的事情，當政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國家的政策，即孔子所講的引導百姓。但在這三章中講得最重要的問題是“正名”。“正名”是孔子“禮”的思想的組成部分。正名的具體內容就是“君君、臣臣、父父、子子”，隻有“名正”才可以做到“言順”，接下來的事情就迎刃而解了。
【原文】
13•4 樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(2)。夫如是，則四方之民襁(3)負其子而至矣，焉用稼？”
【注解】
(1)圃：音ｐǔ，菜地，引申為種菜。
(2)用情：情，情實。以真心實情來對待。
(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背嬰孩的背簍。
【譯文】
樊遲向孔子請教如何種庄稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以後，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者隻要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者隻要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人隻要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪裏用得著自己去種庄稼呢？“
【評析】
孔子毫不客氣地指責想學種庄稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪裏需要學習種庄稼、種菜之類的知識，隻要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學生，不是為了以後去種庄稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時代，接受教育的人畢竟是少數，勞動者隻要有充沛的體力就可以從事農業生產，而教育的目的，就是為了培養實行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的並不是為了培養勞動者。這在當時的歷史條件下有其相對的合理性。
【原文】
13•5 子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(1)；使于四方，不能專對(2)。雖
多，亦奚以(3)為？”
【注解】
(1)達：通達。這裏是會運用的意思。
(2)專對：獨立對答。
(3)以：用。
【譯文】
孔子說：“把《詩》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事；讓他當外交使節，不能獨立地辦交涉；背得很多，又有什麽用呢？”
【評析】
詩，也是孔子教授學生的主要內容之一。他教學生誦詩，不單純是為了誦詩，而為了把詩的思想運用到指導政治活動之中。儒家不主張死背硬記，當書呆子，而是要學以致用，套用到社會實踐中去。
【原文】
13•6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
/【譯文】B>
孔子說：“自身正了，即使不發布命令，老百姓也會去幹，自身不正，即使發布命令，老百姓也不會服從。”
【原文】
13•7 子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
【譯文】
孔子說：“魯和衛兩國的政事，就像兄弟（的政事）一樣。”
【評析】
魯國是周公旦的封地，衛國是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當時兩國的政治情況有些相似。所以孔子說，魯國的國事和衛國的國事，就像兄弟一樣。
【原文】
13•8 子謂衛公子荊(1)：“善居室(2)。始有，曰：‘苟(3)合(4)矣’。少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
【注解】
(1)衛公子荊：衛國大夫，字南楚，衛獻公的兒子。
(2)善居室：善于管理經濟，居家過日子。
(3)苟：差不多。
(4)合：足夠。
【譯文】
孔子談到衛國的公子荊時說：“他善于管理經濟，居家理財。剛開始有一點，他說：‘差不多也就夠了。’稍為多一點時，他說：‘差不多就算完備了。’更多一點時，他說：‘差不多算是完美了’。”
【原文】
13•9 子適衛，冉有僕(1)。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶(2)矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注解】
(1)僕：駕車。
(2)庶：眾多，這裏指人口眾多。
【譯文】
孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：“人口真多呀！”冉有說：“人口已經夠多了，還要再做什麽呢？”孔子說：“使他們富起來。”冉有說：“富了以後又還要做些什麽？”孔子說：“對他們進行教化。”
【評析】
在本章裏，孔子提出“富民”和“教民”的思想，而且是“先富後教”。這是正確的。但這並不是說，對老百姓隻富不教。在孔子的觀念中，教化百姓始終是十分重要的問題。所以，在這裏，一定要註意深入理解孔子的原意。
【原文】
13•10 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【譯文】
孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”
【原文】
13•11 子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！”
【譯文】
孔子說：“善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！”
【評析】
孔子說，善人需要一百年的時間，可以“勝殘去殺”，達到他所理想的境界。其實，從這句話的本意去理解，善人施行“德治”，但並不排除刑罰的必要手段。這在現實的政治活動中，並不是可有可無的。
【原文】
13•12 子曰：“如有王者，必世而後仁。”
【譯文】
孔子說：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實現仁政。”
【評析】
上一章孔子講，善人施行德治需要一百年的時間才可以到達理想境界，本章又說，王者治理國家也需要三十年的時間才能實現仁政。同樣，王者在實現仁政之前的三十年間，也不能排除刑罰殺戮手段在社會政治生活中所起的重要作用。
【原文】
13•13 子曰：“苟正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【譯文】
孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什麽困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？”
【評析】
俗話說：“正人先正己。”本章裏孔子所講的就是這個道理。孔子把“正身”看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價值的。
【原文】
13•14 冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
【譯文】
冉求退朝回來，孔子說：“為什麽回來得這麽晚呀？”冉求說：“有政事。”孔子說：“隻是一般的事務吧？如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。”
【原文】
13•15 定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【譯文】
魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎于這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎于一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麽可高興的，我所高興的隻在于我所說的話沒有人敢于違抗。’如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎于一句話可以亡國嗎？”
【評析】
對于魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應當行仁政、禮治，不應以國君所說的話無人敢于違抗而感到高興，這是值得註意的。作為在上位的統治者，一個念頭、一句話如果不當，就有可能導致亡國喪天下的結局。
【原文】
13•16 葉公問政。子曰：“近者悅，遠者來。”
【譯文】
葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。”
【原文】13•17 子夏為莒父(1)宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
【注解】
(1)莒父：莒，音ｊǔ。魯國的一個城邑，在今山東省莒縣境內。
【譯文】
子夏做莒父的總管，問孔子怎樣辦理政事。孔子說：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。”
【評析】
“欲速則不達”，貫穿著辯證法思想，即對立著的事物可以互相轉化。孔子要求子夏從政不要急功近利，否則就無法達到目的；不要貪求小利，否則就做不成大事。
【原文】
13•18 葉公語孔子曰：“吾黨(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子證(4)之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
【注解】
(1)黨：鄉黨，古代以五百戶為一黨。
(2)直躬者：正直的人。
(3)攘羊：偷羊。
(4)證：告發。
【譯文】
葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。”孔子說：“我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”
【評析】
孔子認為“父為子隱，子為父隱”就是具有了“直”的品格。看來，他把正直的道德納入“孝”與“慈”的範疇之中了，一切都要服從“禮”的規定。這在今天當然應予揚棄。
【原文】
13•19 樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
【譯文】
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：“平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”
【評析】
這裏孔子對“仁”的解釋，是以“恭”、“敬”、“忠”三個德目為基本內涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴肅謹慎，就是要符合“禮”的要求；待人忠厚誠實顯示出仁德的本色。
【原文】
13•20 子貢問曰：“何如斯可謂之士(1)矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”
曰“敢問其次。”曰：“言必信，行必果(2)，硜硜(3)然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人(4)，何足算也？”
【注解】
(1)士：士在周代貴族中位于最低層。此後，士成為古代社會知識分子的通稱。
(2)果：果斷、堅決。
(3)硜硜：音ｋēｎｇ，象聲詞，敲擊石頭的聲音。這裏引申為像石塊那樣堅硬。
(4)鬥筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一鬥二升。比喻器量狹小的人。
【譯文】
子貢問道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現在的執政者，您看怎麽樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，哪裏能數得上呢？”
【評析】
孔子觀念中的“士”，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于現在的當政者，他認為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養的就是具有前兩種品德的“士”
【原文】
13•21 子曰：“不得中行(1)而與之，必也狂狷(2)乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
【注解】
(1)中行：行為合乎中庸。
(2)狷：音ｊｕàｎ，拘謹，有所不為。
【譯文】
孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，隻能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯幹的。”
【評析】
“狂”與“狷”是兩種對立的品質。一是流于冒進，進取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為。孔子認為，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的氣質、作風、德行都不偏于任何一個方面，對立的雙方應互相牽製，互相補充，這樣，才符合于中庸的思想。
【原文】
13•22 子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫(1)。’善夫！”“不恆 其德，或承之羞。”(2)子曰：不佔(3)而已矣。”
【注解】
(1)巫醫：用卜筮為人治病的人。
(2)不恆其德，或承之羞：此二句引自《易經•恆卦•爻辭》。
(3)佔：佔卜。
【譯文】
孔子說：“南方人有句話說：‘人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。’這句話說得真好啊！”“人不能長久地儲存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“（這句話是說，沒有恆心的人）用不著去佔卦了。”
【評析】
本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恆心，這樣才能成就事業。二是人必須恆久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學生們的告誡。
【原文】
13•23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注解】
(1)和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
(2)同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
【譯文】
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人隻求完全一致，而不講求協調。”
【評析】
“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人雲亦雲，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，隻求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關系。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
13•24 子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
【譯文】
子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、贊揚他，這個人怎麽樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麽樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”
【評析】
對于一個人的正確評價，其實並不容易。但在這裏孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。
【原文】
13•25 子曰：“君子易事(1)而難說(2)也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
【注解】
(1)易事：易于與人相處共事。
(2)難說：難于取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。
【譯文】
孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
【評析】
這一章裏，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區別。這一點也是十分重要的。作為君子，他並不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現實社會中，君子並不多見，而此類小人則屢見不鮮。
【原文】
13•26 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【譯文】
孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”
【原文】
13•27 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【譯文】
孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。”
【評析】
孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。這裏首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
【原文】
13•28 子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注解】
(1)偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。
(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】
子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”
【原文】
13•29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【譯文】
孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。”
【原文】
13•30 子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
【譯文】
孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫拋棄他們。”
【評析】
本章和上一章都講了教練百姓作戰的問題，從中可以看出，孔子並不完全反對軍事手段解決某些問題。他主張訓練百姓，否則便是拋棄了他們。