第二部分

第一部分講了天文地理、氣象物候、人類社會的出現和中國最早的政治製度。接下來的第二部分就落實到人，因為天地人是三才，人頂天立地，是世間最重要的。我們生活的這個世界是人的世界，把人做好是我們這一生的頭等大事。不會做人就不會做事，因為事在人為，做人是根本。但是我們對人的本質是否有一個正確的認識，這是首先要解決的問題。
人字的甲骨文字形，是叉開腿側立的人的形象，人字的兩撇，就代表了人的雙重屬性。首先人是動物的一種，在生物學分類裏面被定義為：脊索動物綱、脊椎動物目、猴科、猿屬、人種。既是動物的人，就有動物的屬性，就受遺傳基因的控製。基因的本質是自私的，要盡可能多的佔有一切資源，無休止地復製自己，所以是“自私的基因”。其次，人是社會的人，有天賦的人性和天德，願意為社會做點事、為他人做點事。
認識到人有雙重屬性，就會發現人有雙重需求：基本的生存的需求和高層次的自我實現的需求，這就是馬斯洛著名的“需求層次論”。要求每一個人都做到“無私無欲”就不現實，因為人首先是動物的人，人的基本需求必須首先解決。孔子在《禮記》上說過：“飲食男女，人之大欲存焉。”食色性也，這是人的動物屬性，不解決就談不到其他。老子也說過要“寡欲”，減少一點欲望，無欲的是神就不是人了。
人的生存需求滿足之後，就要升華一層，脫離開獸性，做一個社會的人。為他人服務、為社會盡責，人就能升華到聖賢的境界，就是道家標榜的“真人”。不顧人的動物屬性，片面強調人的社會價值，就會造成人的虛偽，外表道貌岸然，內裏男盜女娼。隻滿足人的動物性需求，忽視人的社會屬性，人就墮落為禽獸，寡廉鮮恥、無所不為。
如何能夠正視人的兩種屬性，不回避、不妥協、不自欺，真正做到腳踏實地，一步一步地約束自己的行為升華自己的內心，是我們在這一講中要討論和解決的問題。

【原文】
蓋此身發，四大五常。
恭惟鞠養，豈敢毀傷。

【譯文】
人的身體發膚分屬于“四大”，一言一動都要符合“五常”。
恭蒙父母親生養愛護，不可有一絲一毫的毀壞損傷。

【釋義】

蓋此身發，四大五常。
這兩句話，是針對我們人的生命體和生命屬性來說的。“身發”在此處，指代我們的肉身。人的生命體是由兩部分組成的，一部分是物質的“四大”，一部分是精神的“五常”。
四大指的是“地水火風”，這是印度哲學的概念。古印度人認為，物質世界是由“地水火風”四類物質構成的。我們中國人則認為，世界是由“木火土金水”五種元素構成的。嚴格說起來，“地水火風”四大並不是指四種物質，構成這個世界的何止這四種物質！四大的本義是說，構成這個世界的物質有四種基本形態：固態、液態、氣態，這和經典物理學說的一樣，物質有氣體、固體、液體三種形式。固態用地來代表，液態用水來代表，氣態用風來代表。至于火則代表物質有溫度，無論生物或非生物都有溫度，或高或低，溫度是物質屬性的一個參數。
五常是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁義禮智信”。五常之德是天德，這是天賦與人的天性。這裏的天，指的是宇宙中那股冥冥中無法抗拒的力量，這種支配力量被稱為天。常是恆常、永遠存在、不能改變的意思。
整個第二部分，是緊緊圍繞著五常之德展開的。如果真正理解了五常之德，中國文化的核心就抓住了，所以說《千字文》用字不多，卻勾勒出一部完整的中國文化史綱要。

恭惟鞠養，豈敢毀傷。
這句話出自孔子講的《孝經》。《孝經》是儒門十三經之首，歷來讀書的規矩是先讀《孝經》然後才有資格讀《四書》。《孝經》是曾子問孝，孔子回答，再由曾子及其門人整理而成，共有十八章，解釋了一個“孝”字。
孔子在《孝經》中開篇就說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷。”我們這個身體是受父母遺傳而來的，是我們的神識借以居住的房舍，等于是上天和父母借給我們用的，使用完畢以後還要歸還的。所以我們對自己這個身體，隻有使用權沒有所有權，如果能夠所有，誰還願意生老病死呢？向別人借來用的東西，一定要妥善保管，弄壞了就沒有辦法還了，所以這裏才說“恭惟鞠養，豈敢毀傷”。
“恭”是恭敬、謙遜，“惟”是惟謹、順服的意思。現代漢語中恭惟連用（也作恭維），是個貶義詞，有曲意奉承、討好對方的意思，這與古漢語截然不同。“鞠”和“養”的意思一樣，都是撫育、長養的意思，例如《詩經·小雅·蓼莪篇》說：“父兮生我，母兮鞠我，撫我畜我，長我育我。”
這四句話的意思就是：
人的身體發膚，是由地水火風四大物質構成的；
人的思維意識，是以仁義禮智信五常為準則的。
隻有謹慎小心地愛護它，怎麽能輕易地毀傷呢？

【原文】
女慕貞潔，男效才良。
知過必改，得能莫忘。

【譯文】
女子要思慕那些為人稱道的貞婦潔女，男子要效法有德有才的賢人。
知道自己有過錯，一定要改正；適合自己幹的事，不要放棄。

【釋義】

女慕貞潔，男效才良。
全球的人口有五十六億，人數雖然眾多，無非隻是一男一女而已。人的性別雖有不同，但所具有的五常之德是相同的，都是仁義禮智信。這是人格，做人的資格，離開了五常也就不成其為人了。
“乾道成男，坤道成女。”男女畢竟還是有所不同，表現在本質上的差異就是“女慕貞潔，男效才良”。對女子之德的要求是“貞潔”，女子要羨慕、愛慕的是貞與潔，自古女孩子起名字叫貞、潔的很多。
我們開篇就強調，我們要學習和繼承的是中國的傳統文化，準確一點說，是先秦的文化。先秦諸子的學說，無論孔孟還是老庄都是精純質樸，綿軟甘醇。秦漢以後的各家都自由發揮，摻糠使水，早已不是諸子的本來面目。特別是唐宋以後，對婦德女道更是歪曲得可以，隻貞烈牌坊一項就不知害苦了多少女子。砸鍋的是孔家店的伙計，但壞賬算到了老板頭上，孔孟真是冤得很。
“貞”字的本義是正，甲骨文形從卜從貝，是最古老的佔卜用語。上古卜卦，問事之正不正，就曰問貞。後世假借為端方、正直的意思，形容一個人的意志操守堅定不移。《易經》中稱“元亨利貞”，為乾之四德。
“潔”是幹凈、沒有污染的意思。“女慕貞潔”是說女子應該追求的是保持自己內心方正的品性和外在潔凈的品行。
貞既為正，那麽隻有止于一才能“正”。誰止于一？心念止于一。能止于一就是正，能守正，就是有貞。不是老公死了不再嫁人就守貞了，心裏亂七八糟，一點貞也沒有。同樣，對男子的要求也有兩條，才是良。“才”指人有能力、有才智，有才的人是才子。“良”是指一個人有德，有良心、有德行才叫良。男子應效法德才兼備的賢人，所以男子起名字叫才、良的很多。
歷來的規律就是，有才的無德，有德的無才；既有能力又有品德，德才兼備的人太少了。如果二者不可兼得的話，寧願有德無才，這樣不但自己一生平安，還可以遺德給子孫，保子孫榮顯。自己吃點苦，但能保證子孫後代超過我們，這有什麽不好呢？相反，如果我們這一生隻求才不積德，一定會恃才傲物目空四海，結果是天怒人怨，這樣的例子太多了。

知過必改，得能莫忘。
這兩句話的字面意思很好理解，知道了自己的過錯就一定要改正，自己有能力做到的就一定不要放棄。“得”與“德”二字通假，“得能莫忘”有兩重含義，一是從他人之處有所得、有所能，也就是別人教會我們的東西，使得我們有所得、有所能，我們不能忘，這也是知恩必報的意思。二是我們自己于修心、修身上有所得、有所能，莫忘。也就是劉備白帝城托孤，教育兒子阿鬥說的話：“莫以善小而不為，莫以惡小而為之。”別人的德能不能忘記，自己的德能也不能夠忘記。
“知過必改”這一句話，也是語出《論語》。孔子在《論語·述而篇》中說：“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”孔子說，一個國家、一個社會在動蕩的時候，有四件事是最讓人擔憂的。第一是人不講品德的修養，也就是不積德；第二是人人浮躁，不肯老老實實地做學問；第三是明明知道應該做的事卻不肯去做；第四就是自己的毛病、缺點總也改正不了，這是孔子每天都在擔憂的。聖人的一生都活得很累，悲天憫人，我們今天隻有“知過必改”，才能對得起聖賢的教誨。
以上四句話的白話譯文，大意是：
女子要崇尚貞節，做有操守的女人；
男子要德才兼備，做負責任的男人。
發現自己的過錯，要盡快地改正；
自己有能力做到的，一定不要放棄。

【原文】
罔談彼短，靡恃己長。
信使可復，器欲難量。

【譯文】
不要去談論別人的短處，也不要依仗自己有長處就不思進取。
誠實的話要能經受時間的考驗；器度要大，讓人難以估量。

【釋義】

罔談彼短，靡恃己長。
“罔”和“靡”的詞性相近，都是表示禁止、勸阻的否定性動詞，相當于別、不要的意思。“靡”字的本義是無、沒有，讀第三聲。這兩句話裏強調了兩個不要：第一不要談論別人的缺點和短處。當你手指別人的時候，隻有一根指頭指別人，三根指頭卻指向自己，到頭來受傷害最重的正是自己不是別人。第二不要依仗自己的長處而驕傲自大，聖人造字早就告訴我們，自大念臭，有味兒了。再加一點，就是“臭”，臭不可聞。《易經》裏八八六十四卦，隻有一卦六爻皆吉無凶，那就是“滿招損，謙受益”的謙卦。
陳摶老祖在《心相篇》裏也說：“好矜己善，弗再望乎功名；樂摘人非，最足傷乎性命。”喜歡稱贊自己長處的人功名很難有所成就，這對科考時代的讀書人是大忌，因為“滿招損”是天理。喜歡談論別人缺點的人，一生中的障礙很多，自己的身心性命也很容易受傷害，因為自己削了自己的福報。“恃”在這裏的意思是依仗，如有“恃強凌弱”的成語。

信使可覆，器欲難量。
“信使可覆”是個倒裝句，為強調“信”字，將其倒裝在及物動詞“使”的前面。這句話的意思是：說過的話要兌現，要能經得住反復考驗。“覆”字的本義是翻轉、傾覆的意思，此處的引申義為審察、核實、檢驗。
“信使可覆”這句話，出自《論語·學而篇》。“有子曰：信近于義，言可覆也。”孔子的學生有子說，信與義是一樣的，都是說一個人立定的志向、發過的誓願要經得住檢驗，要能夠兌現。人的毛病之一，就是“常立志”與“常後悔”交替進行。說過的話、答應別人的事忘了，不兌現。信是五德之一，稱為信德。信主元氣，五行屬土，對應人的脾胃。凡不講額度的人，沒有不傷脾胃、不損元氣的。大地屬土，其德主信，如果大地失去額度，春不生、夏不長，是這塊地的地氣沒有了，人又何嘗不是如此呢！孔子說“人無信而不立”，沒有信德的人，永遠不能立身、立命。
“器欲難量”是說，一個人做人處事，心胸器量要大，大到讓人難以估量才好。俗語說“侯王頜下能跑馬，宰相肚裏能撐船”。心小量窄的結果，必然是嫉賢妒能，這樣的人不但薄福，而且下場很不好。唐朝著名的兩大奸臣“口蜜腹劍李林甫”、“笑裏藏刀李義府”不就是很好的例證嗎？一個人能否擔當重任、成其大事，首先要看心量。心大意大，天地給你的舞台就大，你就能“心包太虛，量周沙界”。心小量窄，你自己的路就越走越窄，最後孤家寡人、形影相吊，這是一定的道理。
以上四句話的白話譯文，大意是：
不要談論別人的缺點和短處，
不要依仗自己的長處而驕傲自大。
說過的話要兌現，要能經得住時間的考驗，
為人器量要大，要讓人難以估量。

【原文】
墨悲絲染，詩贊羔羊。

【譯文】
墨子為白絲染色不褪而悲泣，《詩經》中因此有《羔羊》篇傳揚。

【釋義】

墨悲絲染，詩贊羔羊。
這兩句話屬于用典，典故出自《墨子》與《詩經》。“墨”指的是墨子，《墨子》一書中有個“墨悲絲染”的故事。話說墨子有一次路過染坊，看到雪白的生絲在各色染缸裏被染了顏色。任憑你怎樣漂洗，也無法再將染色絲恢復生絲的本色了。墨子悲泣地說：“染于蒼則蒼，染于黃則黃，不可不慎也。”這個故事暗喻了人的本性像生絲一樣潔白，一旦受到污染被染了色，再想恢復本性的質樸純潔，已經不可能了。
“詩”指的是《詩經》，《詩經·風·召南》裏面有《羔羊》一篇，贊美了小羊羔毛皮的潔白。意思與墨子說的差不多，也是感嘆人的本性像羔羊的皮毛一樣潔白柔軟。人應該永遠保持這種純善的、沒有污染的本性才好。
這兩句話聯起來的意思就是：
墨子為白絲染色不褪而悲泣，
《詩經》因有《羔羊》一篇而被傳頌四海。

【原文】
景行維賢，克念作聖。
德建名立，形端表正。

【譯文】
高尚的德行隻能在賢人那裏看到；要克製私欲，努力仿效聖人。
養成了好的道德，就會有好的名聲；就像形體端庄，儀表也隨之肅穆一樣。

【釋義】

景行維賢，克念作聖。
這兩句話屬于引經，經文出自《詩經》與《尚書》。《詩經·小雅·車轄》一篇中有詩句“高山仰止，景行行止”。說的是賢德之人，德如高山人人敬仰，行如大道人人向往。“景行”是指崇高光明的德行，景字的本義是日照高山，有高大、光明的意思。德行正大光明才能成為賢人，賢人是人群的榜樣，做人的標準。戰勝自己為賢，再能成就他人方為聖。
《尚書》裏面有“惟狂克念作聖，惟聖妄念成狂”一句話。庄子用“野馬”來形容人狂奔不已的念頭和思想，這裏的“狂”字就代表了我們凡夫俗子。人如果能夠克製住自己狂亂的思想和私心雜念，凡夫就能變成聖人。同理，放縱自己的心念，聖人也會退化為凡夫。

德建名立，形端表正。
這兩句話著重討論了德與名、形與表的兩種關系。“德”與“名”是一對，名是名利的簡稱。人沒有一個不追求名利的，說不想那是因為沒有條件與機會。人求名利、求好的果報就應該種好的因，種瓜得瓜種豆得豆。“德”是因“名”是果，德建才能名立，因好果必好，這是自然的道理。如果我們反過來，倒果為因，隻求名利不管德行，那是緣木求魚。“缺德”哪裏能求到“善果”呢？古人說“德是搖錢樹，信是聚寶盆”。有了德才能童叟無欺，有了信才能貨真價實，這樣做貿易不想發財都不可能。這就是孔子在《易經·系辭》中說的：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”
由此再進一步要明白道與德的關系。德者得也，老子《道德經》五千言，前面三千字為道經，後面二千字為德經。道為理體，譬如我們出門之前要看地圖，定好方位，然後開車出發，就是德，不去永遠沒有德。明道不行道，永遠不會有德。道與德很難兼得，有道的人不一定有德，有德的人不一定有道，隻有得道的人才是道德兼備。否則就是“有道無德，必定招魔；有德無道，一座空廟”。不積功累德，一味地盲修瞎煉，一定會走火入魔，因為修行沒有資糧。外表道貌岸然，實質浮躁虛飾的人，內裏一定是空的，因為他根本沒有明道。
“形”與“表”又是一對，這裏的“形”指的是人的整體形態，身心兩部分都包括在內。心正才能身正，身正了儀表容貌自然端正。人的形體健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妝是沒有用的，起碼不能長久。所以善良之心能將人變醜為美，歹毒之心會使人面目猙獰。有興趣的人可以讀讀陳希夷的《心相篇》，其文著重談的就是心與貌的關系。
為什麽“形端”就能“表正”呢？這就談到諸子百家裏的《管子》。《管子》是中國歷史上，也是世界歷史上談管理學的第一書。現代管理學上自以為是新發現的東西，其實都可以在《管子》中找到雛形。管子是齊桓公的首相，他通過發展經濟，幫助齊桓公富國強兵，使齊國一躍成為春秋諸國之首。《管子·心術篇》中說：“形不正者德不來，中不精者心不治。正形飾德，萬物必得。”管子認為，人的身為館舍德如貴賓，館舍不打掃幹凈就不可能留貴賓常駐。為了留住“德”這個貴賓，我們的身體，這個館舍就一定要端正。形體端正了，內心的德建立起來了，儀容儀表自然而然就端正了。
以上四句話的完整意思就是：
德行正大光明，才能成為賢人；
克服自己的妄念，才能成為聖人。
德行建立起來了，聲名自然會樹立；
心行舉止端庄了，儀表自然就會端正。

【原文】
空谷傳聲，虛堂習聽。
禍因惡積，福緣善慶。

【譯文】
空曠的山谷中呼喊聲傳得很遠，寬敞的廳堂裏說話聲非常清晰。
禍害是因為多次作惡積累而成，幸福是由于常年行善得到的獎賞。

【釋義】
這幾句話的字面意思很好理解。空曠的山谷裏聲音會持續不斷，空蕩的堂屋中一處發聲各處都會回響。“虛堂”是空屋子，“習”是接二連三的重復。我們都有“虛堂習聽”的經驗，一間空屋子裏面的回聲很大，在一個角落講話另外的幾個角落裏都能聽到。
“禍福”兩句話出自《易經》。《易經·坤卦·文言》中說：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”“慶”是吉祥、喜慶。“有餘慶”是福澤綿長，這是積善的回報；“有餘殃”是災禍不斷，這是積惡的果報。這兩句話重點討論了善與惡、福與禍的因果關系。善惡是因，福禍是果，因果次序一定要分別清楚，千萬不能倒置。
禍與福是一體兩面，相對共存的關系。不想要禍就別讓福發展到極點，老子不是說過“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的話嗎？人為什麽會有禍？因為積惡，是小惡的不斷積累。為什麽會有福？因為積善。所以“福將至，觀其善必先知之；禍將至，觀其惡必先知之”。善惡的積累過程就是事物的量變階段，這個階段還可以自己控製。一旦到了禍福臨頭的質變階段，就非人力所能控製了。山頂上的石頭連小孩子都能撬動，一旦石頭滾下山來，巨漢也擋攔不住。
有人會問，為什麽前面兩句話，由“空谷傳聲”又突然轉到“善惡禍福”上去了呢？表面看起來，好像二者之間沒有聯系，其實前後四句在語義上是緊密相連的。
“空谷傳聲”傳出的是誰的聲音？“虛堂習聽”聽到的又是誰的聲音？都是發聲者自己發出的聲音。如果不出聲，哪裏會有“傳聲”和“習聽”呢？人的禍福都是自己招感來的，就像自己在山谷中呼喊，聽到的是自己的回音一樣。一切因果都是自作自受，怨天尤人是沒有用的，所以《太上感應篇》的第一句話就是“禍福無門，惟人自招”。
此外，太空有凸透鏡的放大效應。在山谷中發出的聲音和聽到的聲音不一樣，被放大了很多倍。同理，一個人造的善惡之因很小，但變成果報的時候會放大不知多少倍。明白了這個宇宙的基本定律，我們就再也不敢起惡念、做壞事了。相反，舉手之勞的小善要多做，因為將來的福報會成倍數地擴大，好像高利率的儲蓄存款一樣，我們又何樂而不為呢？
以上四句話連起來，完整的意思就是：
空曠的山谷裏，聲音會持續不斷；
空蕩的堂屋中，一處發聲各處都會回響。
災禍是作惡多端的結果，
福慶是樂善好施的回報。

【原文】
尺璧非寶，寸陰是競。

【譯文】
一尺長的璧玉算不上寶貴，一寸短的光陰卻值得去爭取。

【釋義】
這兩句話，語出《淮南子》。《淮南子》上說“聖人不貴尺之璧，而重寸之陰”。璧的本義是平而圓、中心有孔的玉環，後世將上等的美玉稱為璧。直徑一尺長的璧是非常寶貴的，古有“和氏之璧，價值連城”的故事。但是這裏卻說“尺璧非寶”，這是與光陰比較而言的。與光陰（時間）相比，一尺長的美玉也不是寶貝，但是片刻時光卻值得珍惜。
古人為什麽將時間叫做“寸陰”呢？時間可以用尺子計量嗎？古代的計時工具中有一種叫日晷，是石頭製做的上面帶有刻度的盤子，盤面上有一根垂直的鐵針。日晷盤面上的刻度非常復雜，分為好幾層。因為地球繞太陽公轉的軌道是橢圓的，地球自轉的地軸又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的陰影也長短不一。當夕陽落山的時候，陽光在日晷上的陰影隻有一寸長。夕陽落山是瞬間的，一下就落了，如不抓緊時間寸陰就沒有了。所以才有“一寸光陰一寸金”的成語。“競”字的甲骨文字形是二個人在競逐、奔走，競字的本義是爭競、角逐和比賽的意思。
這兩句話的白話文意思是：
一尺長的美玉不能算是真正的寶貝，
而即使是片刻時光也值得珍惜。

【原文】
資父事君，曰嚴與敬。
孝當竭力，忠則盡命。

【譯文】
供養父親，侍奉國君，要做到認真、謹慎、恭敬。
對父母孝，要盡心竭力；對國君忠，要不惜獻出生命。

【釋義】

資父事君，曰嚴與敬。
從這幾句開始討論五倫關系。五倫就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五種人與人之間的倫常關系，前面三種是家庭關系，後面兩種是社會關系，這是人與人之間不能脫離的基本關系。
人性之中要有仁義禮智信五常之德，人心之中要明五倫之道。五常是天道，五倫是人道；在天言五德，在人間就表現為五種倫常關系。例如，父子之間講仁，仁德是父子之道。夫妻之間講智，智慧是夫妻之道。朋友之間講信，誠信是友道。君臣之間講義，義者宜也。知道什麽事該做、什麽事不該做，這是智慧；能將事情做得恰到好處、適度適宜就是義，就是君臣之道。兄弟之間要講禮，禮是社會秩序的總稱，知道長先幼後，孔融讓梨，社會秩序才能有條不紊。人的天性對應的是人類社會的倫常秩序，現代人不明五倫之道，顛倒倫常關系，社會怎麽能不亂呢！
五倫之首是父子之道，原則是父慈子孝。父道叫慈道，嚴就是慈，愛即是害。傳統家教中父母教子嚴格得很，父親偏重于一個嚴字，母親偏重于一個慈字，所以古人稱自己的父親為“家嚴”，稱自己的母親為“家慈”。父母下面對應的子道就是孝道。中國文化的核心就是一個“孝”字，千經萬論都是這個字的發揮，都是對這個字的解釋而已。懂了孝這個字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以說“百善孝為先”。
孝是個上老下子的會意字，老子合為一體，老就是子，子就是老。從自己這一代算起，向上追無窮，向下推也無窮，這個直貫天地、無窮無盡的血緣通道就叫孝。祖先積累的福德，就是依靠這條“孝”的通路遺傳給子孫後代。不講孝、不盡孝的人，是自斷祖先遺德的通道。這個損失不僅僅是一代人的事情，子孫萬代都會因為你的不孝而被斷了這條血脈傳承的根，這個罪責就背得太大了。
將孝道的仁愛之心向外面一層一層地展開，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。這就是為什麽古人說，“忠臣必出于孝子”的道理。
“資父事君”的意思是資養父母、侍奉君王，原則要求是兩個字“嚴”與“敬”。嚴是一絲不苟，敬是誠謹恭敬，恭在外表，敬在內心。孔子在《孝經》裏面說：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。”強調了奉養父母、侍奉君王是一樣的，都要一絲不苟，虔誠恭敬。漢語裏自古孝順二字合用，孝指內心的誠敬，順指言行上不拗父母之意。這也是《弟子規》中要求的“父母教，須敬聽；父母責，須順承”。
內無誠敬之義，言行再順，“孝”也是一個空殼。孟子形容這種孝身不孝心的孝，與養肥豬沒有什麽區別。一個人愛父母這很好，但如果內心不敬，這種愛就不會保持長久。孔子也說，愛父母如果是空心的愛，那與養寵物（犬馬）沒有什麽不同。你對你的寵物也很疼愛、很關心，但有誠敬之心嗎？顯然沒有。

孝當竭力，忠則盡命。
這兩句話是由《論語》“事父母能竭其力”與“臣事君以忠”兩句話變化而來的，強調孝敬父親應當竭盡全力，盡你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要不能超越本位，一心一意，恪盡職守。君不是僅僅指帝王，你的領導、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪盡職守。忠的象形就是方正不偏的一心，忠誠無私，盡心竭力地把本分內的事情做好就叫盡忠。
有人將“忠則盡命”，解釋為“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反對這種沒有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“義”之所在。帝王要胡來，忠臣當然要諫勸，這是做臣子的本分，但要建立在信任的基礎上。臣子進諫一定要有智慧，要適時適
度，還要“怡色柔聲”。君主不納諫就要適可而止，為做“忠臣”把命搭上就沒有必要了。歷史上最著名的諍臣是唐朝的魏征。他曾對唐太宗說：“我要做良臣，絕對不做忠臣。”唐太宗很好奇地問為什麽。魏征回答說：“忠臣沒有好下場，不是被砍頭就是被挖心，所以我絕不做忠臣。”唐太宗聽了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接納賢臣的諫言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子說過“命者名也”的話，命就是一個人的名分、一個人的本分。人無論做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，勞而無功，所以孔子才說“不在其位，不謀其政”。不是自己本分內的事，不要過多地幹預，知道多了煩惱多，不是自尋煩惱嗎？做人首先要明理，要有智慧，沒有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中國老式住宅大門的門心對子都是這樣兩句話：忠孝傳家久，詩書繼世長。孝子出來做事一定是忠臣，不孝父母的人會懂得愛國家、愛君主、愛百姓？那是不可能的。中國在隋朝以前沒有科舉製度，國家挑選人才首先要從各地舉薦的孝子中選拔，叫做“舉孝廉”。歷史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位偉大的政治家、軍事家和文學家，白臉奸臣的形象是小說家塑造的，不是歷史事實。

【原文】
臨深履薄，夙興溫凊。
似蘭斯馨，如松之盛。

【譯文】
要“如臨深淵，如履薄冰”那樣小心謹慎；要早起晚睡，讓父母冬暖夏涼。
能這樣去做，德行就同蘭花一樣馨香，同青松一樣茂盛。

【釋義】

臨深履薄，夙興溫凊。
這兩句話是“資父事君”的具體原則和方法。“臨深履薄”是事君之道，“夙興溫凊”是資父之道，二者都是嚴與敬的具體體現。
“臨深履薄”四個字，出自《詩經·小雅·小旻》一篇。其詩曰：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”面對著懸崖深淵，腿肚子轉筋；走在薄薄的冰面上，咔咔聲不斷，心驚肉跳。古人做人處事、言行舉止非常謹慎，因為古人懂得病從口入，禍從口出的道理。一句話一旦說出來，再想收回去就不可能了。人所以長了兩隻眼睛、兩隻耳朵、一張嘴就是讓人多看多聽少說。行為上也是一樣，一定要謹慎又謹慎。
事君謹慎的另一個原因是，除了開國立基的前幾代帝王，後代的職業皇帝往往都有心理障礙。因為這些職業皇帝，文不及文臣武不及武將，反而要指揮這些文武百官，處理連他們都解決不了的問題，自認為受到戲耍所以喜怒無常。做臣子的稍有不慎，就有殺身之禍，弄不好還要禍及九族，能不戰戰兢兢嗎？
“夙興溫凊”是“夙興夜寐”與“冬溫夏凊”兩句話的縮略語。“夙興”是早早起床，“夜寐”是晚點兒就寢，這句話出自《詩經·大雅·抑》，詩曰：“夙興夜寐，灑掃庭內，維民之章。”古代夙興夜寐的標準是，做兒女的要先于父母而起，遲于父母而睡。早晨父母還沒有起床，做兒女的就要先起來；晚上父母睡下了，做兒女的才能睡。早晚兩次要給父母問安，也就是《弟子規》中說的“晨則省，昏則定”。有點醫學常識的人都知道，早晚兩個時段是人體基礎代謝和激素分泌水準變化的峰值時期，老年人最容易發病、犯病，所以子女要于早晚兩次問父母安，看看健康狀況。現代社會是乾坤顛倒，父母給子女問安，父母早早起來，打掃房間、準備好早餐，然後子女才姍姍而起。真心疼兒女的老人，就早點睡晚點起，因為你不睡兒女就不能睡，你三點鍾就起來折騰，你兒子得幾點鍾起床呢？
“溫凊”是冬天註意防寒保暖，夏天註意防暑降溫，也就是《弟子規》中“冬則溫，夏則凊”的意思。《二十四孝》故事裏就有“黃香扇枕”，黃香九歲就能夠在暑天為父母扇枕頭，冬天用身體給父母暖被子。現在有冷氣機，用不著扇了，但我們對父母的孝心與親情應該與古人是一般無二的。
以上幾句話的白話譯文，意思是：
資養父母、侍奉君王，要嚴謹而恭敬。
孝順父母要盡自己的全力，
忠于君主要盡自己的本分。
侍奉君主要如臨深淵，如履薄冰。
孝順父母要早起晚睡，冬暖夏涼。

似蘭斯馨，如松之盛。
一個人應該讓自己的德行、自己的修養像蘭草那樣的芳香，像青松那樣的茂盛。“蘭”在這裏指的是蘭草，不是蘭花。蘭草的學名叫澤蘭，是多年生菊科草本植物，可以入葯，開紫紅色花，其莖、葉、花都有微香，古代用于熏香。《易經·系辭》裏就有“其臭如蘭”的形容。“馨”是散布很遠的香氣，多比喻人的德化遠播、聲譽流芳百世。
松柏屬不落葉喬木樹種，其生長不擇土質，可活千年以上，有很強的生命力。古人認為松與君子一樣，具有常青不老，四時不易其葉的品質。松為人君，傳說夢見松樹的人將為公，所以公木為松。柏樹則被認為是陰木，可以寄托哀思，西方屬金色白，故白木為柏。中國文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寢的一部分，盜伐墓柏的與挖墳掘墓者同罪。記述漢代風俗的《三輔舊事》中記載：凡有盜伐陵柏者“皆殺之棄市”。
一個人的德行可以感染人，像香草那樣香氣遠播；同時真正的德行能夠耐霜雪，經得住惡劣環境的考驗。荀子說過“歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子”。諺語中也有“疾風知勁草”的話，說的是在中國西北有一種草，寒風一起百草倒伏，隻有它高高地迎風立于山崗之上，這就是中葯裏面專治風濕病的獨活。我們每一個人都應該用這兩句話自勉，自立利他、成己成人。

【原文】
川流不息，淵澄取映。
容止若思，言辭安定。

【譯文】
還能延及子孫，像大河川流不息；影響世人，像碧潭清澄照人。
儀態舉止要庄重，看上去若有所思；言語措辭要穩重，顯得從容沉靜。

【釋義】

川流不息，淵澄取映。
這兩句話是緊承上面兩句所說，自己建立起來的德行應該像江河水一樣川流不止，流傳到子孫後代永遠不會停息。
“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中間是流水，川字的本義就是河流。人的德行可以經父一代傳至子一代，以至子孫萬代，遺傳的通道就是孝道。子孫盡孝就可以享受祖先積累的福德，後人不孝這個通路就斷掉了。因此問題出在我們這裏，與祖先沒有關系。像北宋著名的政治家、軍事家、文學家範仲淹，他以儒生統帥軍隊，保家衛國、官高位顯，家中卻一貧如洗，自己用薪俸收養了一百多個孤兒，自己死後的棺材都是別人送的。但他積累的深福厚德，蔭蔽子孫何止百代。他死于公元1052年，直至現代範家一門仍然是人才輩出，這不能不說是範仲淹的德行川流不息。
“淵”是水停之處，深水潭叫做淵。潭水澄凈，可以像鏡子一樣照見自己的容貌、儀表。祖先建立的德行像潭水一般潔凈無染、清澈照人，後人應該以此為鑒，在此基礎上再建立起子孫後代自己的德行，這樣一代一代傳續下去，才叫做“川流不息”。
我們現代人不講孝，也不相信有孝道。孔子在《論語》中說：“父母之年，不可不知也。”我們當中有幾個人能記住自己父母的生日？這個祖先之德的“川流”能不息掉嗎？地球上的江河能不幹涸嗎？我們能有定力而不浮躁嗎？

容止若思，言辭安定。
這兩句話出自《禮記·曲禮》。《禮記》上有“毋不敬，儼若思，安定辭”的語句。儼是恭敬、庄重。容貌恭敬庄嚴，舉止沉靜安詳就是“容止若思”。“容”指人的容貌儀表，“若思”是若有所思，人的儀容舉止要安詳，要從容不迫，不能毛毛草草。
“言辭安定”是說，言語對答要安定沉穩，要有定力。古人教導我們，君子應該是“修己以敬，安之以人”。內心敬才能重，重了才能定。內有定，外表的儀容舉止才有安。“容止若思，言辭安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的後面才是“儼若思，安定辭”。
中國是禮儀之邦，自古講究一個“禮”字，現代社會的法律法規、典章製度統屬禮的範圍。中國文化中禮的核心就是一個“敬”字，有敬方有禮，有心才為愛。沒有誠敬之心，禮再多也是形式，不但一點作用沒有，人反而因此變得越來越虛偽。因此《禮記·經解篇》中才說“禮之失，煩”。前清的旗人見面問安，全家人都要問個遍，搞得繁文冗節就煩死人了。
“禮”既然是協調社會秩序的總則，使人恭儉庄敬，其中心就不能離開誠敬二字，所以孔子在《論語》裏說：“經禮三百，曲禮三千，一言以蔽之，無不敬。”
這幾句話的白話譯文，就是：
讓自己的德行
像蘭草那樣的清香，像青松那樣的茂盛。
像河水那樣川流不止，延及萬代不息；
像潭水那樣潔凈無染、永為後人借鏡。
儀容舉止要沉靜安詳，言語對答要安定穩重。

【原文】
篤初誠美，慎終宜令。
榮業所基，籍甚無竟。

【譯文】
無論修身、求學、重視開頭固然不錯，認真去做，有好的結果更為重要。
有德能孝是事業顯耀的基礎，這樣的人聲譽盛大，傳揚不已。

【釋義】

篤初誠美，慎終宜令。
馬跑得很慢叫做“篤”，引申義是厚實、碩大，如有篤愛（厚愛）和篤交（深交）的用詞。“初”是指一件事的開端。任何事情，無論修身還是求學，有好的開端固然很好，但能夠始終如一，堅持到底就更屬難能可貴。
“慎終”是“慎終如始”的簡稱，“令”也是美、善的意思，例如有成語“巧言令色”是指說好話、裝笑臉。人做事虎頭蛇尾的多，開端很好決心很大，但沒有三天熱乎氣就涼下來了。老子也說：人往往是功虧一簣，常于“事幾成而敗之”。無論是做學問還是修道，一個人如果下定決心，一輩子隻幹一件事，哪裏有不成功的道理呢？
荀子曾說過：生是人的開始，死是人的結束。開始和結束都能完美，人的一生就完備了。但是，能夠篤初慎終，善始善終的人畢竟太少了。孟子曾舉孝道的例子說：人在年幼的時候知道愛戀父母，長大以後就去愛慕漂亮姑娘；結了婚開始迷戀妻女，做了官又去討好君王。誰人能夠善始善終呢？隻有真正的孝子，才能夠篤初慎終，終生懷念父母。
註意這兩句話的修辭特點，篤初對慎終，誠美對宜令。誠、宜均為肯定副詞，誠有確實、的確的意思；宜有當然、應當的意思。

榮業所基，籍甚無竟。
為什麽要“慎終宜令”？理由就是這裏的兩句話。
“榮業”是榮譽與功業的簡稱。“籍甚”的意思是憑借于此而更加強大，《漢書·陸賈傳》文中有“名聲籍甚”的話。為什麽要慎終如始，為什麽要小心謹慎地做人？因為這是一個人一生榮譽與事業的基礎，有了這個根基，榮業的發展才能沒有止境。但是這個榮業的基礎在哪裏？“所基”的又是什麽呢？就是前面所談的“德業”與“德行”。“德建名立”才是人生追求的榮譽、事業的基礎，如果能夠將其發揚光大下去，子孫萬代的榮業都將是永無止境的。
“竟”字在六書中屬于會意字，從音、從人。竟字的本義是一曲音樂演奏完畢，引申義為結束、完畢。“無竟”就是沒完沒了，永無止境。
這裏要註意“業”字的意義，佛教中“業”字用得很多，例如：善業、惡業、業障、業報等等。但什麽叫做“業”？如何才是造業，一定要辨別清楚。當一件事情在進行之中的時候叫“作”，事情結束以後的結果叫“業”。隻要做事就一定會有結果，“沒有結果”也是結果的一種，所以善行造成善業，惡行就形成惡果，不善不惡的行為就形成“無計”的業果。工業、農業、各種事業無不如此，以至于小孩子剛上學也開始學著做“作業”了。
這幾句話的白話譯文，就是：
任何事情，有好的開端固然很好；
能夠慎終如初，堅持到底就更為難能可貴。
這是一個人一生榮譽與事業的基礎，
有了這個根基，榮業的發展才能沒有止境。

【原文】
學優登仕，攝職從政。
存以甘棠，去而益詠。

【譯文】
學習出色並有餘力，就可走上仕道做官，擔任一定的職務，參與國家的政事。
召公活著時曾在甘棠樹下理政，他過世後老百姓對他更加懷念歌詠。

【釋義】

學優登仕，攝職從政。
“學優登仕”是引用《論語·子張篇》裏“學而優則仕”一句話，但這僅僅是子夏說的半句話。完整的句子應該是“子夏曰：仕而優則學，學而優則仕”。我們與他人討論問題，一定要允許別人把話說完，隻聽了半句話就大放厥詞，批評孔子宣揚“讀書做官論”，不是無知又是什麽呢？後世對此句話的理解，幾乎都是“學習成績優秀的人做官”。但是書讀得好的人，十之八九是書呆子，這樣的人怎麽能做官呢？子夏是孔子的學生，所謂的“七十二賢”之一，不會連這麽淺顯的道理也不明白。那麽，子夏為什麽說“學而優則仕”呢？
中國上古時期，選拔人才的方法是取士，在十個青年中選一個優秀的出來，就叫做“士”。士字不是上十下一嗎？被挑選出來的士，由國家出錢進行再培訓，學禮法、學政策、學法規等政事。培訓完成以後，再挑選優秀的士子出來為人群服務。這時的士加個“亻”旁，叫做“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪裏是學習成績優秀就可以做官如此簡單呢？做官政績好的人，又被選拔出來再培訓、再提升，就是“仕而優則學”。
我們讀歷史了解到，在科舉製度盛行的封建社會，即使是狀元、榜眼也不過是進翰林院任職而已，至于做官行政，則要先從最基層的知縣開始做起，一點點積累經驗。就是這七品芝麻官也要經過候選、後補多道手續才能撈著，終身不得官做的人多得很。
“攝職”是先給一個代理官職，攝是輔助、佐助的意思。從政是參與政事的討論與處理。這裏的意思很明確，即使是學優登仕的優秀人才，也還是要從見習、代理等職位開始做起。誰敢把天下的治權，交給一個沒有經驗的毛頭小子呢？

存以甘棠，去而益詠。
一旦“攝職從政”以後，就要像周召伯那樣，人雖然死去了，但百姓永遠懷念他。“甘棠”就是現在的棠梨樹，也叫杜梨樹，這個典故出自《詩經·召南·甘棠》篇。
周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父異母的兄弟，曾幫助武王伐紂。武王建立周朝以後沒有幾年就病故了，兒子成王繼位。成王才十四歲無法主理國事，就由他的叔叔周公旦協助理政。朝中的反對派就聚集在召伯身邊形成另外一股力量，召伯雖非文王嫡出，但還是與周公一起共同輔佐成王理政。召伯巡視南方的時候，曾在一棵高大的甘棠樹下休息、理政，後人因為懷念召伯，一直不忍心伐掉這棵甘棠樹。
《詩經》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”意思是“甘棠樹啊高又大，不能砍啊不能伐，因為召公曾休息在這棵大樹下”。後世就用“甘棠”一詞，指代為官者的政績與遺愛。
自古以來，這棵甘棠樹到底在哪裏一直不確定。最近有資料證實，在湖南省永州市江永縣有個“上甘棠村”，村人多姓周，據傳是宋儒周敦頤的後裔。據上甘棠村明代的族譜，《永明周氏族譜》所載：“吾甘棠，召公駐節過化之鄉”，證明了召伯是在巡視湖南的時候，在此甘棠樹下休息。“去而益詠”的意思是說，周召伯雖然離去了，但百姓卻越發歌頌他、懷念他。
用白話翻譯這兩句話，大概意思就是：
學問優秀的能夠出仕做官，
有機會行使職權參與政事的處理。
周人懷念召伯的德政，留下甘棠樹不忍砍伐，
召伯雖然離去了，但百姓卻越發歌頌他、懷念他。

【原文】
樂殊貴賤，禮別尊卑。
上和下睦，夫唱婦隨。

【譯文】
選擇樂曲要根據人的身份貴賤有所不同；採用禮節要按照人的地位高低有所區別。
長輩和小輩要和睦相處，夫婦要一唱一隨，協調和諧。

【釋義】

樂殊貴賤，禮別尊卑。
這兩句話談到了中國的禮樂，以及由禮樂涉及到的貴賤尊卑的等級概念。
禮樂是中國文化的代名詞，中國傳統文化的表現形式可以用禮樂來概括。廣義的“禮”是中國文化的統稱，包括了哲學、政治、社會、教育等等，所有文化內容。狹義的禮指社會秩序，特別是指人與人之間的關系，包括現代的法律、法規、政策等等內容。
為什麽要研究禮？禮的作用是什麽呢？孔子的學生，有子在《論語·泰伯篇》中說過“禮之用和為貴”。禮的作用在于和，有了和才能達到儒家“仁”的境地。中國文化千經萬論、諸子百家，歸根到底就是追求這一個字“和”。子思為此著了一部《中庸》，他強調說“致中和天地位焉”。天地之所以能夠定位長存，是因為達到了中和的狀態；人之所以健康無病，也是因為有中和之氣，所謂心平氣和才有健康。過去中國人流行拜財神，財神旁邊就有和合二仙，和氣生財、家和萬事興，沒有“和”什麽也辦不成，什麽也得不到。
廣義的“樂”是藝術形式的總稱，包括了現代的音樂、舞蹈、美術、影劇等藝術形式。狹義的樂指音樂。樂有什麽作用呢？沒有樂行不行呢？
沒有藝術修養，人生會很枯燥乏味，連自己哄自己玩的玩意兒都沒有，生活不是會很枯燥嗎？所以要用樂來調心。古代的偉人都懂藝術，大政治家、大軍事家同時又是大文學家、大書法家。無論自己心中的痛苦和煩惱有多麽大，通過讀書寫字、吟詩賦棋、吹拉彈唱就化解了，不像現代人自己跟自己過不去，不弄出個抑鬱症、精神分裂症不算完。所以我們要懂得古人設定禮樂的根本目的之所在。孔子在《論語·陽貨》中說：“禮雲禮雲，玉帛雲何哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲何哉？”孔子說：“禮啊禮啊，不是送兩包點心就是禮，那是我們的文化精神、文化哲學；樂啊樂啊，不隻是唱歌跳舞就是樂，那是要將我們的精神升華到永遠樂觀的境界。”
老實講，中國的禮樂都是對己不對人的，用禮來約束自己方便他人，以達到和為貴的目的。禮像籬笆牆一樣，擋君子不擋小人，如果你硬是要翻牆而過也是沒有辦法的事情。樂又何嘗不是如此呢？中國的歌曲都是低吟慢唱，是唱給自己聽的。樂器也都是獨奏的，無論笙管笛簫、琴瑟琵琶，都是聲音小而柔，是演奏給自己聽的，目的在調心。西洋樂器多是演奏給他人聽的，所以震耳欲聾。孔子在《論語·為政篇》中說過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”一個人如果不自覺，文化與藝術對他又有什麽用呢？
至于“貴賤尊卑”，那首先是由于我們的心理觀念造成的。人的通病都是好高騖遠，得不到的東西永遠是高貴的，得到了就卑賤了、看不起了。尊卑貴賤，首先是自己給自己製定的心理追求標準，然後才是根據自己的行為，社會對自己的歸類。這種分類也是由一個人氣質、追求的不同，自然形成的文化差異，可以說是自己給自己劃定的，所謂物以類聚、人以群分。舉例子來說，染黃毛、戴鼻環、吃搖頭丸的人，恐怕欣賞不了貝多芬與莫扎特。誰規定的呢？是自己的文化品味與道德修養決定的。如果自己降低了做人的標準，自己墮落為社會上不道德的“卑賤”一類，又與他人何幹呢？
我們現在覺得做中國人可恥，為什麽？因為我們自卑！我們沒有自己的民族精神，沒有自己的文化身份，我們不知道自己是誰。因此也就無法與其他民族平等地進行交往。西方文明的長處在物質科學的進步，東方文明的長處在人文文化的傳承。中國有五千年的人文文明史，中國是世界上唯一一個有五千年文化傳承的國家。其他的文明古國都滅亡了，因為它們的文化傳承斷了。中國之所以五千年來不亡國，是因為我們的民族文化沒有斷，隻要有文化在，國家亡了可以復國，民族亡了可以振興。但是如果民族文化亡了，我們的民族精神就成了“遊魂”，中華民族就永遠沒有出頭之日了。

上和下睦，夫唱婦隨。
前面說到“禮之用和為貴”，天地人三才之道無一不是要求達到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合萬物才能生養。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地賦予的和氣。由行為入手，真正做到保和，才能達到中和；中和不丟才能恢復到太和，就是復本歸元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教給我們這個道理嗎？懂了，就能家和萬事興，夫妻和合生貴子；不懂就能把好日子過成苦日子，煩煩惱惱地自己跟自己過不去。
和合二仙是一對，此和就有彼合，有感就有應。上有和下就有睦，所以說“上和下睦”。“和”是協調、平靜、美好的意思；“睦”字從目，目順也，就是看著順眼，引申義為親近、好合。長輩與晚輩要和睦相處，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。
“唱”是“倡”的通假字，有倡導、發起的意思。“夫唱婦隨”的意思是說，如果沒有原則性分歧，丈夫倡導的妻子一定要擁護。不是說，夫婦二人天天在家裏唱卡拉OK，男女對唱，那就錯了。
“夫唱婦隨”是半句話，後面還有半句是“婦唱夫隨”。如果沒有原則性分歧，妻子倡導的丈夫也同樣要擁護，特別是當著第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致對外。有分歧、有意見可以回去再討論，但當著外人夫妻之間不能拆台，這是夫妻和合的基本原則。夫妻本是一體，一榮俱榮、一損俱損，當著外人貶低自己的配偶，別人一定看不起你。相反，如果你能處處維護自己配偶的榮譽，別人一定會尊敬你。
這幾句話的白話譯文，就是：
音樂要根據身份的貴賤有所不同，
禮儀要依據地位的高低有所區別。
長輩與晚輩要和睦相處，
夫婦一方倡導的另一方要服從。

【原文】
外受傅訓，入奉母儀。
諸姑伯叔，猶子比兒。

【譯文】
在外面要聽從師長的教誨，在家裏要遵守母親的規範。
對待姑姑、伯伯、叔叔等長輩，要像是他們的親生子女一樣。

【釋義】

外受傅訓，入奉母儀。
這兩句是談教育的原則，要將師教與家教結合起來。在外面要接受老師的訓誨，在家中要奉持母親的規範。古代的規矩是，父親在外做事、掙錢養家，所以常年不在家，隻有到了年底放長假的時候才回來。小孩子在家裏的教育，主要由母親負責，所以女人的主要職責就是相夫教子，兩項內容。小孩子自降生至三歲以前，接觸最多的就是母親，母親的一言一行、一舉一動都是小孩子模仿和學習的樣板，所以中國自古以來就重視母儀母教。世上先有孟母，然後才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。現代的婦女都嫌丈夫掙錢少，不管孩子的教育，自己出去做女強人了，這個世界上哪裏還會有忠臣孝子呢？
“傅訓”是師傅、師長的訓誨，屬于師道。傳統教育中的“師”分為“人師”與“經師”，人師的責任是教學生化性、立命，學做人，經師則負責知識的傳授。韓愈在《師說》裏面提出，“師者，所以傳道授業解惑也”。傳道、教做人是第一位的，知識的傳授在其次。不會做人，知識越多危害性越大，因為“行止不端，讀書無益”。古代的“傅”多為“人師”，要對一個學生的品行負責，所以專製時代的學生犯過，常常要追究“傅”的責任。“師”則多為傳授技藝的“經師”，一師之徒，往往有十幾個、幾十個之多。
“母儀”是母親的舉止儀表，過去大臣給皇太後送匾額，都題寫“母儀天下”，這是恭維話，但也是勸勉的話，勉勵皇太後做天下人的榜樣，所以母親在子女面前的言行舉止不可不謹慎。
教育必須是老師與家長聯合起來，有些話隻能老師說，有些話又非家長講不可。家教與師教像人的兩條腿一樣缺一不可，所以《三字經》上說：“養不教，父之過；教不嚴，師之惰。”現代人將對子女的教育完全推給學校、推給社會，自己大撒把、坐享其成，這怎麽能行呢？

諸姑伯叔，猶子比兒。
這兩句話是前面討論過的，對孝道的第一圈拓展，將愛心擴展到自己的家人。對待姑姑、伯伯、叔叔，要像對待自己的父母一樣。同樣，對待侄兒、侄女也要像對待自己的子女一樣。“猶子”猶如自己的兒子，《禮記·檀弓》上說：“兄弟之子，猶子也”，顯然就是指侄子。
人非聖賢，不可能一步就做到大公無私。怎麽辦呢？就要一點一點來。孟子說，分成三步來走：第一步“親親”，先關心自己的家人，先從有血緣關系的親人做起。把錢財施舍給外人舍不得，幫助自己的親人總應該可以了。第二步“仁民”，關心同類人，我們都是人，是同類，應該互相幫助。第三步“愛物”，愛護眾生、愛護這個生態環境，所謂的“天同覆，地同載”。
孔子說過，對父母盡孝是小孝，是孝之始；能夠愛天下人、愛萬物才是大孝，是孝之終。孟子也說過，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。將自己的愛心拓展開來，就是賢人、就是菩薩。一步就做到“眾生平等”當然好，如果一下子做不到，就要一步一步來，欲速則不達。經常看到學佛的人，煩自己家裏人，煩自己的父母，反而跑到廟裏去做功德、去供養法師，這就本末倒置了。林則徐“十無益”中的第一條就是“父母不孝，奉神無益”。父母是世間的兩尊活佛，兄弟姐妹、妻子兒女，都是助人成道的活菩薩，是大護法。放著活佛不拜、活菩薩不親近，反而向外跑，就背道而馳，大錯特錯了。
以上四句話的白話譯文就是：
在外接受師傅的訓誨，
在家遵從母親的規範。
對待姑姑、伯伯、叔叔，要像對待自己的父母一樣；
對待侄兒、侄女，也要像對待自己的子女一樣。

【原文】
孔懷兄弟，同氣連枝。
交友投分，切磨箴規。

【譯文】
兄弟之間要非常相愛，因為同受父母血氣，猶如樹枝相連。
結交朋友要意相投，學習上切磋琢磨，品行上互相告勉。

【釋義】

孔懷兄弟，同氣連枝。
這兩句話談的是五倫中的兄弟之道。兄弟之間要相互關愛，彼此氣息相通，因為兄弟之間有直接的血緣關系，如同樹木一樣，同根連枝。
“孔懷兄弟”四個字，出自《詩經·小雅·常棣》一篇，其中有“死喪之畏，兄弟孔懷”的詩句。“孔”是程度副詞，有非常、最如何之意。“懷”是關愛、關懷。“孔懷”就是非常關懷、關愛的意思。兄弟之間的關系是血緣關系，親近無比，是朋友關系不能相比的。故此，後世多用“孔懷”二字，指代兄弟手足之情。
兄弟之道在五常之中屬于禮德，原則是“兄友弟恭”。做兄長的要友愛、關心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄長。兄弟之間如能各盡其道，自然和睦友愛，如果將利益放在第一位，親情放在第二位，就大錯特錯了。不但有違兄弟之道，也有違孝道，因為兄弟反目最悲傷的是父母，所以《弟子規》中才說“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首敘述兄弟之情的詩，講得很有味道。詩中說：
兄弟連枝各自榮，些些言語莫傷情；
一回相見一回老，能得幾時為弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端；
眼前生子又兄弟，留與兒孫做樣看。
兄弟不和，總是因為“爭”“貪”而起的爭端，其中各自的妻室往往沒有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之誼，我們每個人都應該見賢思齊，處處約束自己，為兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同氣連枝，一母所生，各自的後代又都葉茂枝繁，成為新一倫的弟兄。父一輩如果能做出“兄友弟恭”的好樣板，後代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之間也一定會效法。這是真正的“榮業所基”，比遺財給子孫重要得多，所以孔子才說“孝悌也者，其為仁之本與”。

交友投分，切磨箴規。
這談的是五倫中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一個人果真能夠做到“兄友弟恭”，一定能夠結交到良朋益友。如果手足之情都處不好，哪裏會有真朋友呢？所以“十無益”中的第二條才說“兄弟不和，交友無益”。
五倫中的其他幾倫都好理解，唯獨“友道”不好理解。為什麽朋友也算一倫呢？人在一生之中會遭遇無數的痛苦與煩惱，有的痛苦上不可對父母師長言說，下不可告妻子兄弟，隻能向朋友傾訴。人在一生中沒有幾個知心朋友是很痛苦的，也是做人的失敗。
交朋友一定要投分，也就是投脾氣、投緣分，不是一類人就千萬不要聚到一起，因為“人以類聚，物以群分”，況且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一類，就格格不入。朋友之道講一個信字，彼此推心置腹，誠信有義，才是真朋友。現代社會是工商時代，凡事都講一個利字，無利不起早。這種名利場中的酒肉朋友，與此處講的“友道”是完全不同的兩件事，一定要辨別清楚。
朋友相處，應該像曾子說的“以文會友，以友輔仁”。《弟子規》中說“善相勸，德皆建；過不規，道兩虧”。朋友之間有進步要互相鼓勵，有過失要互相規勸，有困難要互相幫助，有心得要互相交流，這就是“切磨箴規”。切磨是“切磋琢磨”的縮略形式，意指對學問的探討與研究。“箴”字的本義為竹針或石頭針，可用于針灸治病。箴文是一種告誡類文體，起規勸、糾正作用，箴言就是有哲理作用、能激勵人的座右銘。規是勸告、建議。
朋友間的規勸要註意分寸和尺度，這是“交友投分”的另一重含義。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友間相勸要適
可而止，不聽也就算了，我們作為朋友的責任盡到了，再勸就會結怨。所以孔子在《論語》中告誡說：“忠告而善道之，不可則止，毋
自辱也。”過分了就會自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”這四個字，本義是指玉石加工過程的四道工序。從昆侖山採來一塊石頭以後，第一道工序就是“切”，從中間剖開看看石頭裏面有沒有玉，有多少塊玉。有的石頭裏面根本沒有玉，有的隻有星星點點的小玉，隻能做戒指面。有的石頭裏面真有大玉，可以做成價值連城的工藝品。第二道工序是將石頭中的玉“磋”出來，這種未經雕琢的原料玉石叫做“樸玉”。接下來要按照樸玉的形狀進行雕琢，或雕鑿成玉佩首飾、杯盞盤碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最後一道工序是磨光，就是“磨”。前兩道工序一個人幹不了，所以要“兩個人切磋切磋”；後兩道工序可以自己幹，因此說“讓我琢磨琢磨”。
這四句話的白話譯文，就是：
兄弟之間要相互關愛，彼此氣息相通，
如同樹木一樣，同根連枝。
結交朋友要意氣相投，要能共同研討學問，
互相切磋勸誡，共同進步。

【原文】
仁慈隱惻，造次弗離。
節義廉退，顛沛匪虧。

【譯文】
仁義、慈愛，對人的惻隱之心，在最倉促、危急的情況下也不能拋離。
氣節、正義、廉潔、謙讓的美德，在最窮困潦倒的時候也不可虧缺。

【釋義】
這四句話合在一起，講了“仁義禮智信”五常之德。首先說的是仁德。仁慈就是仁德，仁是體，慈是用，表現出來就是愛心。能夠不講條件的博愛就是慈，慈的本體就是仁，它們是一體三面，同出而異名。仁是五德之首，是孔子學說的核心，也是孔子一生追求的根本。《論語》二十篇中有“裏仁”一篇，專門談仁的體和用。
仁是抽象的哲學概念，不能離開具體的事項空對空地討論，所以孔子舉了幾個例子加以說明。例如“仁者愛人”，有愛心，能夠愛人、愛物就是仁，這是孔子不得已的說法，因為愛畢竟還不是仁的全部境界和內容。中國有一句話，叫做“博愛謂之仁”，有人說這是孔子說的，其實這是唐朝韓愈說的，不是孔子的話。
普通人的愛是有條件的，是以感情為基礎的。喜歡就愛，不喜歡就不愛，所以愛字裏面有心。簡化漢字的愛幹脆連心也掏去了，赤裸裸地告訴人愛是空心的、假的，信不得。慈則是愛的升華，是沒有條件的愛。母親疼愛兒女是無條件的，這種愛就是慈，所以稱母親為慈母。
“隱惻”也稱為惻隱，是見人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表現，所謂“惻隱憐人謂之慈”（《賈子道術》）。如果分開來解字，“痛之深為隱，傷之切為惻”。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。”（《孟子·盡心上》）做人的標準以惻隱之心為首，沒有惻隱之心就不是人，這並不是孟子在罵人，事實確是如此。
孟子舉了“孺子墜井”的例子，一個人看到有孩子掉入井裏，他瞬間的第一個反應就是救人，根本沒考慮是否有獎金，是否受表揚之類的條件，這就是惻隱之心人皆有之。這是孟子“性善論”的基點。
“造次”的本義是倉促、匆忙，引申義為草率、輕忽、唐突。人在忙亂倉促、來不及思考的時候，仁德所表現出來的慈愛、惻隱之心也不能夠離開、不能夠拋棄，就是“造次弗離”。
“節義廉退”說的是五常之德除仁以外的其餘四德“信義智禮”。“節”的本義為竹節，竹子可以被剖開，但其中的節不會扭曲，由此引申為氣節、操守，所謂“君子竹，大夫松”，說的是人應該有所守而不變。這裏用“節”來代表五常之中的信德。
古代國家的特使出訪，手中都要持著一根竹子做的“旌節”，人在旌節在，以象征國家的主權與尊嚴。西漢的蘇武，奉漢武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，漢昭帝時才被迎回中原。蘇武須發如雪，手中高舉著那根旌節回到長安，被傳為千古佳話。
“義”是孟子學說的核心，也是孟子一生追求的目標。孔子說“殺身成仁”，孟子說“舍生取義”。“大義凜然”是孟子做人的標準之一，雖有敵軍圍困，隻要“義之所在，雖千萬人吾往矣”。“廉”指一個人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是謙退、謙遜、禮讓，是“禮德”。
在此四句中，“仁義禮智信”五常之德俱全。但“仁”統四端，有了“仁”才有“義禮智信”四德，所以仁佔五德之首。日本人五德中做到了四個，偏偏缺少仁德，所以日本這個民族雖然傳統文化繼承得好，“義禮智信”都做到了，但始終都不能如願以償地執世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多時候，隻用一個仁字就代表了五德，例如孔子在《論語·裏仁》一篇裏說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”君子在一餐飯這樣短的時間裏，也不能離開五常之德，于造次顛沛之間，更是如此。“顛”是狼狽困頓，“沛”是跌倒傾僕，“顛沛”合用比喻人的生活動蕩困苦，人生挫折困頓的狀態。
這四句的白話譯文，意思就是：
對人要仁愛，要有同情心，
這在任何時候、任何地方都不能丟掉。
氣節、正義、廉潔、謙遜這些品德，
即使在顛沛流離的時候也不能虧缺。

【原文】
性靜情逸，心動神疲。
守真志滿，逐物意移。

【譯文】
品性沉靜淡泊，情緒就安逸自在；內心浮躁好動，精神就疲憊困倦。
保持純潔的天性，就會感到滿足；追求物欲享受，天性就會轉移改變。

【釋義】
這四句話是整個第二部分的“眼”，是承接上文，討論一個人如果能夠堅守五常之德、奉行五倫之道之後的心理建設，也是我們學習如何做人的基本原則。
“性敬情逸”說的是，人的心性沉靜下來了，心情就會安逸、悠閒；相反，如果性不靜，情不安逸，就會“心動神疲”。心念動了，精神就困倦、疲勞了。
“守真志滿”是守住真常之性。“真”指人的本性、本質，“守真”就是守住自己純真的本性和操守。能夠守住真常之性，人的心志就會飽滿。如果跟著外物跑，心被外物所動，人的意志就被轉移、被改變了。
這幾句話的內容涉及到東方心理學，亦即“心性”學說的基本概念，如果對“心性”學說不了解，對這幾句話裏面講到的性情、心神、志意的內涵，就很難有深刻的理解。
傳統的東方心性學說與西方心理學是兩個不同的研究體系，西方心理學偏重于研究人的行為，根據行為研究人的心理，然後再據此規範人的行為，製定防範惡行的措施。東方心性學說不搞尋枝摘葉這一套，直接從根上動手，單刀直入，直探人心的根源：念頭、欲望、思想，來研究人的第一動機是從哪裏來的，為什麽來的。以期從根本上切斷它。
這六個字代表了六個不同的概念、六種不同的心理層次，一層比一層深。大體上可以將其分為兩組：“性、情、神”是第一組，“心、志、意”是第二組。第一組是人的心理之根，所以字用豎心旁；第二組是人的心理活動，是心理活動的表現形式，所以字形用底心。六個字不同的排列組合，構成了人的各種心理現象。其中最活躍的是心，“心”可以與其他五個結合形成五種不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；“神”可以結合三種：神情、神志、神意；“情”可以結合兩種：情志、情意；“性”隻有一種，性情。
“性”是天賦的、天生的，是看不見摸不著的，是人心理活動的本體。“性”的表現形式就是“情”，這個看不見摸不著的本體，依托于“情”這個形式表現出來，以便與同類進行交流。“情”有“喜怒哀懼愛惡欲”七種形式，醫學上叫做“喜怒憂思悲恐驚”七種情志。情是由性所發出的，性一動就發為情。子思在《中庸》裏面說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中其節謂之和。”未發是性之未動還沒有變為情的時候，
這是最理想的狀態，叫做“中”（上古時代的中原音，今天的河南話裏“中”還是讀第三聲）。
一旦性情發動，性變為情了，就要“中其節”，節是節骨眼、是關鍵、是物體的連線點。“中節”就是要正中靶心，恰到好處，能中節就是和，和就不傷，己人都不傷。人非聖賢不可能沒有情感，性一動就變為情感，既有情感就要發作表現出來。發作可以，但要恰到好處，適可而止。孩子闖了禍，教育得恰到好處，他一定乖乖地接受，不會記恨父母，這就是和。如果處理得過了火，將孩子以前的過錯、陳糠爛谷子一起翻出來，他一定不服氣，因為你沒有中節。掌握這個火候，就需要智慧與經驗。
神是人體一切生命活動的總稱。中國文化中其實沒有迷信的東西，“鬼”與“神”的概念，按照道家思想的解釋“純陽之氣謂之神，純陰之氣謂之鬼”。並非是神在天上、鬼在地府，神鬼統統都在自己身上。“神者伸也”，是生命活動的伸展和延長；“鬼者歸也”，是生命活動的回歸和結束。可見，迷信是自己對生命現象和心理活動的迷惑，是無知、沒有智慧的表現。
心、志、意，都是人的心理活動。“心之所往謂之志”，所往是人的心要向何處去。我們經常說要立志、要有志向，說的就是人的心要有一個運動方向，這就叫作志。“心之所發謂之意”，發出來的、表現出來的心理活動就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音聲不是人的心理活動又是什麽呢？
前面已經提到，心是構成人的心理活動的基本要素，最活躍，不動心就什麽心理現象也沒有。但什麽是心？這是研究心性之學的基點。必須明了什麽是心，才能徹底了悟人類一切心理活動的本源，也就明白了什麽是“心之所發”、什麽是“心之所往”。到底什麽是心呢？希望諸位認真去思考，我們在下一講中再詳細討論。
“守真”是保持住人的真常之性，“真”是真常，指人的本性、本源，道家有“返璞歸真”的說法。
以上四句話的白話譯文就是：
心性沉靜淡泊，情緒就自在安逸；
內心浮躁妄動，精神就困頓萎靡。
守住真常之性，心志就能夠充滿；
一心追逐外物，意志就被改變轉移。

【原文】
堅持雅操，好爵自縻。

【譯文】
堅持高尚的情操，好的職位自然會為你所有。

【釋義】
這句話是這一部分的結語，也等于是給第二部分下的結論。一個人隻要能夠堅持高雅的操守，好運自然會來臨，哪裏用得著向外面去求呢？
“雅操”指高雅的操守、高尚的道德追求，即“仁義禮智信”五常之德，與“父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友”五倫之道。能持五常之德、行五倫之道，才為此地所講的“堅持雅操”。但人都是正眼未開，不知正身求己，反而拼命地向外追求，希望福從天降，這是不明理。理不明就無法行道，道不行就沒有功，沒功就沒德，沒德福從哪裏來呢？如果反問自己，我們到底缺少什麽？大概都是“缺德”。如果上天能夠恩賜，賜予我們的也隻有德而已。
“好爵自縻”一句出自《易經》，《易經·中孚卦》裏面有一句“我有好爵，吾與爾縻之”的話。“爵”是古代青銅製作的酒具，因貴族的等級不同使用的爵器也不同。後世把爵作為爵位、爵號、官位的總稱，好爵即指代高官厚祿、好運氣、好機會。
“縻”的本義為拴牛的繩子。拴馬的繩子叫羈，拴牛的繩子叫縻，羈縻合用是牽製、籠絡的意思。縻字的引申義為牽系、拴住，“自縻”就是自己跑來拴住自己，也就是自修己德、自求多福，好運自來的意思。中國文化是自立的文化，儒家思想中不認為有個能拯救人類的上帝，解救人類的隻有人自己，人的良知良能才是拯救人類自己的最後希望。
中國人歷來講究求人不如求己，求己者貴，知足者富。《易經·乾卦》的第一句話就是“天行健，君子以自強不息”。自強而後才有外援，自立而後才有天助，所以叫做“自縻”。
最後這兩句話的意思就是：
堅持高雅的操守，
好運自會系臨其身。
第二部分內容是《千字文》全篇的中心之所在，它既是第一部分的延伸也是獨立完整的一部分，這部分內容的主題就是談如何做人。首先從人的兩重屬性開始講起，詳細論述身與心、德與名的關系，指導我們應該怎樣端正思想、修正行為，從而建立起自己的德業。最後將重點落實在心性的修正上面，也就是“性靜情逸，心動神疲。守真志滿，逐物意移”。如果真能夠身體力行做到了，自然就會“好爵自縻”。
《論語集註·為政第二》：
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”
詩三百十一篇，言三百者，舉大數也。蔽，猶蓋也。“思無邪”，魯頌駉篇之辭。
凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。
故夫子言詩三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。程子曰：“‘思無邪’者，誠也。”範氏曰：“學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”