世俗之為說者曰：“主道利周。”是不然。主者，民之唱也；上者，下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動。則上下無以相有也。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者下之本也，上宣明則下治辨矣；上端誠則下願愨矣，上公正則下易直矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣。上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知則下親上矣，上難知則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”《書》曰：“克明明德。”《詩》曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！
大意
正論，即糾正不正確的言論。在本篇中荀子通過對世俗觀點的駁斥，伸明了自己的政治主張。本段針對世俗中“人主理政宜于隱密”的說法，指出：人主是人民的表率，應該宣明自己的觀念，公開處理政務。隻有這樣，才能做到下知上、民情安，人主的地位才會穩固。
世俗之為說者曰：“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之。”是不然。以桀、紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀、紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國，謂之王；以是百官也，令行于境內，國雖不安，不至于廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，勢籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行于境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之，若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有勢籍者罷不足以縣天下，天下無君，諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師。然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下，而湯、武不弒君，由此效之也。湯、武者，民之父母也；桀、紂者，民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀、紂為君，而以湯、武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合于桀、紂也。然則以湯、武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人，備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀、紂者，其知慮至險也，其志意至暗也，其行之為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之，禹、湯之後也，而不得一人之與；刳比幹，囚箕子，身死國王，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉；是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯、武是也；至罷不容妻子，桀、紂是也。今世俗之為說者，以桀，紂為有天下而臣湯、武，豈不過甚矣哉！譬之是猶傴巫跛匡大自以為有知也。故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下，是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。
大意
本文針對世俗中“商湯周武是篡奪桀紂天下”的說法，指出：商湯、周武不是篡奪天下，而是興天下之利、除天下之害，是天下歸于商湯、周武。天下是聖人才能據有的。
世俗之為說者曰：“治古無肉刑而有象刑：墨黥；慅嬰；共，艾畢；菲，對屨；殺，赭衣而不純，治古如是。”是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且征其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生于治古，並起于亂今也。治古不然，凡爵列官職賞慶刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕。犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰：“刑罰世輕世重。”此之謂也。
大意
世俗認為古代的治世沒有肉刑，隻有一些象征性的處罰，這是不正確的。處罰人的目的是要懲暴，使罪人得到應有的懲罰。古代不是沒有肉刑，而是罪與罰相稱。文中提出“殺人者死、傷人者刑”、“治則刑重，亂則刑輕”等重要論點。
世俗之為說者曰：“湯、武不能禁令。是何也？曰：楚、越不受製。”是不然。湯、武者，至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百裏之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚、越獨不受製也？彼王者之製也，視情勢而製械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑製不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻夷戎狄之國同服不同製，封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享，歲貢，夫是之謂視情勢而製械用，稱遠近而等貢獻，是王者之製也。彼楚、越者，且時享、歲貢、終王之屬也，必齊之日祭、月祀之屬然後曰受製邪？是規磨之說也，溝中之瘠也，則未足與及王者之製也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之蛙，不可與語東海之樂。”此之謂也。
大意
世俗說商湯、周武不能施行禁令，這是不對的。湯、武是最善用禁令的，但王者之製不在于形式劃一，而是根據不同情況採取不同的治理。
世俗之為說者曰：“堯、舜擅讓。”是不然。天子者，勢位至尊，無敵于天下，夫有誰與讓矣！道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異者焉非也，夫有惡擅天下矣？曰：“死而擅之。”是又不然。聖王在上，圖德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜，不能以義製利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖而在後者，則天下不離，朝不易位，國不更製，天下厭然與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣？不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣，天下厭然與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又有何變之有矣？唯其徙朝改製為難。故天子生則天下一隆致順而治，論德而定次；死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉？曰：“老衰而擅。”是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。曰：“老者不堪其勞而休也。”是又畏事者之議也。天子者，勢至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五採，雜間色，重文綉，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐睪而食，雍而徹乎五祀，執薦者百人侍西房；居則設張容，負依而立，諸侯趨走乎堂下，出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中《武》、《象》、騶中《韶》、《護》以養耳，三公奉軶持納，諸侯持輪挾輿先馬，大侯編後，大夫次之，小侯、元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望，居如大神，動如天帝，持老養衰，猶有善于是者與不？老者，休也。休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老，有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯、舜擅讓”，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。
大意
世俗說，堯禪讓天下與舜，這是不正確的。天子是至尊之位，無人會讓出來。如果天子道德純備，生民向化，那又何必讓呢？世俗之人根本不知道逆順之理。
世俗之為說者曰：“堯、舜不能教化。是何也？曰：朱、象不化。”是不然也。堯、舜者，至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱、象獨不化，是非堯、舜之過，朱、象之罪也。堯、舜者，天下之英也；朱、象者，天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉？夫是之謂嵬說。羿、逢門者，天下之善射者也，不能以撥弓、曲矢中；王梁、造父者，天下之善馭者也，不能以闢馬毀輿致遠；堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬，何時而無瑣，自太暤、燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。《詩》曰：“下民之孽，匪降自天；噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。
大意
世俗認為堯、舜不能教化，因為他們的子弟中有很惡劣的人，這不正確。堯舜是天下最善教化的人，堯的兒子朱、舜的弟弟象之所以不順教化，那是他們自己的過錯，與堯舜無幹。無論哪朝哪代，都有這種冥頑不化者。
世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也，亂今厚葬飾棺。故抇也。”是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，足以重有餘地。而聖王之生民也，皆使當厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓，風俗之美，男女自不取于塗而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文綉充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀、象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶且莫之抇也。是何也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。夫亂今然後反是：上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足于上，庶人則凍餧羸瘠于下；于是焉桀、紂群居而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉？雖此倮而埋之，猶且必齕也。安得葬埋哉？彼乃將食其肉而齕其骨也。夫曰：“太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。”是特奸人之誤于亂說，以欺愚者而潮陷之以偷取利焉，夫是之謂大奸。傳曰：“人而自安，害人而自利。”此之謂也。
大意
世俗認為：古人薄葬，所以無人盜墓；今人厚葬，所以有人盜墓。這種說法是不正確的。人們進行偷盜都是有目的的，不是因為貧窮，就是為了更加富有。古代風俗淳美，路不拾遺，財貨充裕，即使隨葬品再豐厚，也無人去盜掘，因為這是恥辱的事情。今世則與此完全相反。
子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。”應之曰：然則亦以人之情為不惡侮乎？曰：“惡而不辱也。”曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉？然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷，是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚鬥者；惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥，然則鬥與不鬥邪，亡于辱之與不辱也，乃在于惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉？金舌弊口，猶將無益也。不知其無益則不知；知其無益也，直以欺人則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益于人，則與無益于人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。子宋子曰：“見侮不辱。”應之曰：凡議，必將立隆正然後可也，無隆正，則是非不分而辨訟不決。故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王製是也。”故凡言議期命，是非以聖王為師，而聖王之分，榮辱是也。是有兩端矣：有義榮者，有勢榮者，有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，情勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。流淫污僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，藉靡舌，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮無害為桀。義榮勢榮，唯君子然後兼有之；義辱勢辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬世不能易也。
今子宋子案不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塗塞江海也，以焦僥而戴太山也，顛跌碎折，不待頃矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。應之曰：然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情欲是已。”曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。
古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也，是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，然而說不免于以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！
大意
宋鈃認為了解了受欺侮並不是恥辱的道理，人們就不會有殺鬥了，這是錯誤的。人們相互殺鬥的原因不是羞辱，而是因為他憎惡對方的行徑。宋鈃企圖讓人甘心受辱，其說必難施行。此外，宋鈃認為人的欲望很少，這也是很荒謬的。欲望多是人之常情，所以先王厚賞臣下，使人人都有俸祿衣食。