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第十四章

[原文]

視而不見,名曰夷①;聽之不聞,名曰希②;搏之不得,名曰微③。此三者不可致詰④,故混而為一⑤。其上不徼⑥,其下不昧⑦,繩繩兮⑧不可名,復歸于無物⑨。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍⑩。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有⑾。能知古始,是謂道紀⑿。

[譯文]

看它看不見,把它叫做“夷”;聽它聽不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究,它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的後頭。把握著早已存在的“道”,來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始,這就叫做認識“道”的規律。


[注解]

①夷:無色。

②希:無聲。

③微:無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。

④致詰:詰,音ji(陽平),意為追問、究問、反問。致詰意為思議。

⑤一:本章的一指"道"。

⑥徼:音jiao(上聲)。清白、清晰、光明之意。

⑦昧:陰暗。

⑧繩繩:不清楚、紛芸不絕。

⑨無物:無形狀的物,即"道"。

⑩惚恍:若有若無,閃爍不定。

⑾有:指具體事物。

⑿古始:宇宙的原始,或"道"的初始。

⒀道紀:"道"的綱紀,即"道"的規律。


[引語]

本章是描述“道”體的。在第六章和第八章,分別以具體的形象——山谷和水,來比喻道的虛空和柔弱。本章以抽象的理解,來描述“道”的性質,並講到運用“道”的規律。在這裏,“道”即是“一”。在前面幾章中,老子所說過的“道”有兩種內涵,一是指物質世界的實體,即宇宙本體;一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯系的。本章所講的“一”(即“道”)包含有以上所講“道”的兩方面內涵。老子描述了“道”的虛無飄渺,不可感知,看不見,聽不到,摸不著,然而又是確實存在的,是所謂“無狀之狀,無物不象”。“道”有其自身的變化運動規律,掌握這種規律,便是了解具體事物的根本。


[評析]

超脫于具體事物之上的“道”,與現實世界的萬事萬物有著根本的不同。它沒有具體的形狀,看不見,聽不到,摸不著,它無邊無際地無古無今地存在著,時隱時現,難以命名。“道”不是普通意義的物,是沒有形體可見的東西。在此,老子用經驗世界的一些概念對它加以解釋,然後又一一否定,反襯出“道”的深微奧秘之處。但是“道”的普遍規律自古以來就支配著現實世界的具體事物,要認識和把握現實存在的個別事物,就必須把握“道”的運動規律,認識“道”的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律,可以駕馭現實存在,這是因為他悟出了“道”性。下一章緊接著對此作了闡述。

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