《周禮》、《儀禮》、《禮記》，合稱三禮。《周禮》又稱《周官》，講官製和政治製度。《儀禮》記述有關冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀製度。《禮記》則是一部秦漢以前儒家有關各種禮儀製度的論著選集，其中既有禮儀製度的記述，又有關于禮的理論及其倫理道德、學術思想的論述。這裏，僅就有關《儀禮》一書的一些問題作一些簡要的說明。
《儀禮》的篇數與作者
今《十三經註疏》本《儀禮》，共十七篇，目次如下：
士冠禮第一
士昏禮第二
士相見禮第三
鄉飲酒禮第四
鄉射禮第五
燕禮第六
大射禮第七
聘禮第八
公食大夫禮第九
覲禮第十
喪服第十一
士喪禮第十二
既夕禮第十三
士虞禮第十四
特牲饋食禮第十五
少牢饋食禮第十六
有司徹第十七這個次序，為漢劉向《別錄》所列。據文獻記載，漢武帝時，在孔壁中發現《古禮》五十六篇，其中十七篇與漢初經生所傳十七篇《儀禮》相同，但多出三十九篇。此三十九篇禮文久佚，學者稱之為《逸禮》。
由此便產生一個問題：十七篇《儀禮》是不是一個殘本。一種觀點據此認為，十七篇《儀禮》是一部殘缺不完之書。另一種觀點正與此相反，認為十七篇《儀禮》並非一不完全的殘本，而是一部完備的著作。清人邵懿辰《禮經通論》對此有很詳細的論證。《禮記·昏義》說：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉，此禮之大體也。”
觀今本《儀禮》十七篇，《昏義》所說作為“禮之大體”的上述八項內容，皆完整無缺。另外，《禮記》中有很多篇是直接解釋《儀禮》的。
《禮記》有《冠義》釋《士冠禮》；有《昏義》釋《士昏禮》；有《問喪》釋《士喪禮》；有《祭義》、《祭統》釋《郊特牲》、《少牢饋食禮》、《有司徹》；有《鄉飲酒義》釋《鄉飲酒禮》；有《射義》釋《鄉射禮》、《大射禮》；有《燕義》釋《燕禮》；有《聘義》釋《聘禮》；有《朝事》（《大戴禮記》）釋《覲禮》；有《喪服四製》釋《喪服》，都不出《儀禮》十七篇之外。由此可見，今本《儀禮》，應該說是一部體系和內容完備的著作。邵懿辰認為，“經禮三百，曲禮三千”（《禮記·禮器》），古來之禮，不止此十七篇，亦不止《漢書·藝文志》著錄五十六篇。至孔子時，禮文廢闕，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘這八方面，統括禮之大體，故孔子手定此十七篇以為教本。所謂《逸禮》，即令非偽，亦不過是“孔子定十七篇時刪棄之餘”，“大抵禿屑叢殘，無關理要。”這便涉及到《儀禮》與孔子的關系問題。
關于《儀禮》的作者問題，傳統有三種說法，一說周公作，一說孔子作，一說周公作孔子刪定，清人又有疑《儀禮》為偽書者。清姚際恆作《古今偽書考》，認為《儀禮》是“真書雜以偽者”（見梁啓超《中國近三百年學術史》，中國書店1985年版第254頁）。顧棟高作《左氏引經不及周官儀禮論》，則直疑《儀禮》為漢儒所綴輯。
偽書說不能成立。漢代《儀禮》的傳授，自漢初高堂生以下五家（高堂生、蕭奮、孟卿、後蒼、二戴），不絕如縷，條理清楚。先秦典籍，如《左傳》、《論》、《孟》，對《儀禮》所記禮儀節次，多所稱引，都可為證。此點清人胡培翚《儀禮非後人偽撰辨》論之甚詳。周公作《儀禮》之說亦不可據信。蓋禮儀乃因俗立製，有一個長期形成的過程。《大戴禮記·禮三本》所謂“凡禮，始于脫，成于文，終于隆”，講的正是這個道理。邵懿辰《禮經通論》說：“禮本非一時一世而成，積久復習，漸次修整，而後臻于大備。”這種看法是對的。但若依此說，《儀禮》作為周禮，便不能遽爾完成于周初的周公。梁啓超說：“《儀禮》。。大抵應為西周末春秋初之作。”（《中國近三百年學術史》第260頁）
此說當近乎歷史實際。
關于孔子與《儀禮》的關系。《史記·孔子世家》說：“書傳、禮記自孔氏。”此處“禮記”，即指《儀禮》。《史記·儒林列傳》說：“孔子閔王路廢而邪道興，于是論次《詩》、《書》，修起《禮》、《樂》。”按史公說法，孔子對《儀禮》，是“修起”，而不是“作”。“修起”，就是整理修復，免于澌滅。孔子生當春秋“禮壞樂崩”之世，對三代之禮，特別是周禮，上下搜討，力求其重建，此點史有明文，不必復贅。
《禮記·雜記下》說：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學《士喪禮》，《士喪禮》于是乎書。”《檀弓》篇亦記載此事。這是孔子“修起”《儀禮》的確證。《禮記·禮運》記孔子答弟子子遊問禮語雲：“夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠昏朝聘。”“夫禮。。其行之以貨力辭讓飲食冠昏喪祭射御朝聘。”邵懿辰認為射御之“御”為“鄉”字之訛。孔子關于禮之所論列，正是《儀禮》十七篇的基本內容。由此可以說，《儀禮》一書的內容，非一時一世而作，大致形成于西周末春秋初，孔子編定為十七篇，使周代禮儀之大體，得以儲存流傳下來。