首頁 古文典籍 鬼谷子 《鬼谷子》十四篇

摩篇第八

【原文】
摩者,揣之術也。內符者,揣之主也。用之有道,其道必隱。微摩之以其索欲,測而探之,內符必應;其索應也,必有為之。故微而去之,是謂塞□匿端,隱貌逃情,而人不知,故能成其事而無患。

摩之在此,符之在彼,從而用之,事無不可。古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之,必得魚焉。故曰:主事日成,而人不知;主兵日勝,而人不畏也。聖人謀之于陰,故曰神;成之于陽,故曰明,所謂主事日成者,積德也,而民安之,不知其所以利。積善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日勝者,常戰于不爭不費 ,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。

其摩者,有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以 廉,有以信;有以利,有以卑。平者,靜也。正者,宜也。喜者,悅也。怒者,動也。名者,發也。行者,成也。廉者,潔也。信者,期也。利者,求也。卑者,諂也。故聖人所以獨用者,眾人皆有之;然無成功者,其用之非也。

故謀莫難于周密,說莫難于悉聽,事莫難于必成;此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密;必擇其所與通者說也,故曰:或結而無隙也。夫事成必合于數,故曰:道、數與時相偶者也。說者聽,必合于情 ;故曰:情合者聽。故物歸類;抱薪趨火,燥者先燃;平地註水,濕者先濡;此物類相應,于事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是,故曰:摩之以其類,焉有不相應者;乃摩之以其欲,焉有不聽者。故曰 :獨行之道。夫幾者不晚,成而不拘,久而化成。

【注解】
摩,順,合也;意為以事情去順合于說服之君王。

【譯文】
    所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法。“內符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律,而進行測探,其內情就會通過外符反映出來。內心的感情要表現于外,就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
    在達到了這個目的之後,要在適當的時候離開對方,把動機隱藏起來,消除痕跡,偽裝外表,加避實情,使人無法知道是誰辦成的這件事。因此,達到了目的,辦成了事,卻不留禍患。“摩”對方是在這個時候,而對方表現自己是在那個時候。隻要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事,就沒有什麽事情不可辦成的。
    古代善于“摩意”的人,就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。隻要把帶著餌食的鉤投入水中,不必聲張,悄悄等待,就可以釣到魚。所以說:主辦的事情一天天成功,卻沒有察覺;主持的軍隊日益壓倒敵軍,卻沒人感到恐懼,隻有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃的什麽行動總是在暗中進行的,所以被 稱為“神”,而這些行動的成功都顯現在光天化日之下,所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行,老百姓安居樂業,卻不知道為什麽會享受到這些利益,他們還在暗中積累善行,老百姓生活在善政 卻不知道為什麽會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰,成之于陽”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥,堅持不懈地與敵軍對抗,卻不去爭城奪地,不消耗人力物力,堅持不懈地與敵軍對抗,卻不去爭城奪地,不消耗人力物力,因此老百姓不知道為何邦國臣服,不知道什麽是恐懼。顯此,普天下都稱這種“謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為“神明”。
    在實施“摩意”時,有用各平戟的,有用正義責難的,有用娛樂討好的,有用憤怒激勵的,有用名詞威嚇的,有用行為逼的,有用廉潔感化的,用用信譽說服的,有用利益誘惑的,有用謙卑奪取的。和平就是安靜,正義就是剛直,娛樂 就是喜悅,憤怒就是激動,名肓就是聲譽,行為就是實施,廉潔就是清明,利益就是需求,謙卑就是委曲。秘以,聖人所獨用的“摩意”之術,平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的,那是因為他們用錯了。因此,謀劃策略,最困難的就是是周到慎密;進行遊說,最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢;主辦事情,最困難的就是一定成功。這三個文風隻有成為聖人才勝任。
    所以說謀必須周到慎密;遊說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說:“辦事情要固若金湯,無懈可擊”。要想使所主持之事取得預期的成功,必須有適當的方法。所以說:“客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信,必須使自己的說矢合于情理,所以說:“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去,幹燥的柴草向就首先著火燃燒;往平地倒水,低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。經此類推,其他事物也是這樣的。這也反映“內符”與“外摩”的道理。所以說,按著事物的不同特徵來實施“摩意”之術,哪有不瓜的呢?根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術,哪有一個不聽從遊說的呢?要想能獨往獨來,就要註意事物的細微變化,把握好時機,有成績也不停止,天長日久就一定能化育天下,取得最後成功。

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