民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹無良。式遏寇虐，憯不畏明。柔遠能邇，以定我王。
民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。無縱詭隨，以謹惛怓。式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以為王休。
民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。
民亦勞止，汔可小愒。惠此中國，俾民憂泄。無縱詭隨，以謹醜厲。式遏寇虐，無俾正敗。戎雖小子，而式弘大。
民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹繾綣。式遏寇虐，無俾正反。王欲玉女，是用大諫。
注解
（1）止：語氣詞。
（2）汔（qì）：庶幾。康：安康，安居。
（3）惠：愛。中國：周王朝直接統治的地區，也就是“王畿”，相對于四方諸侯國而言。
（4）綏：安。
（5）縱：放縱。詭隨：詭詐欺騙。
（6）謹：指謹慎提防。
（7）式：發語詞。寇虐：殘害掠奪。
（8）憯（cǎn）：曾，乃。
（9）柔：愛撫。能：親善。
（10）逑：聚合。
（11）惽怓（hūn náo）：喧嚷爭吵。
（12）爾：指在位者。勞：勞績，功勞。
（13）休：美，此指利益。
（14）罔極：沒有準則，沒有法紀。
（15）慝（tè）：惡。
（16）愒（qì）：休息。
（17）醜厲：惡人。
（18）正：通“政”。
（19）戎：你，指在位者。小子：年輕人。
（20）式：作用。
（21）繾綣（qiǎn quǎn）：固結不解，指統治者內部糾紛。
（22）正反：政治顛倒。
（23）玉女（rǔ）：愛汝。玉，此作動詞，像愛玉那樣地寶愛；女，汝。
（24）是用：是以，因此。
譯文
百姓也已夠辛苦，應該可以稍安康。撫愛王畿眾百姓，安定四方諸侯邦。不要聽從欺詐語，謹慎提防不善良。遏止暴虐與掠奪，怎不畏懼天朗朗。安撫遠地使親近，我王心定福安享。
百姓也已夠辛苦，應該可以稍休息。撫愛王畿眾百姓，百姓安樂聚一起。不要聽從欺詐語，謹慎提防喧爭事。遏止暴虐與掠奪，不使百姓太憂急。不要拋棄舊功勞，來為王家謀利益。
百姓也已夠辛苦，應該可以稍喘息。撫愛京師老百姓，安定四方諸侯地。不要聽從欺詐語，謹慎提防無法紀。遏止暴虐與掠奪，不使作惡太得意。恭敬庄重保威儀，親近仁人與志士。
百姓也已夠辛苦，應該可以稍安寧。撫愛王畿眾百姓，使我百姓除心病。不要聽從欺詐語，謹慎提防有奸佞。遏止暴虐與掠奪，不使政事敗難成。您雖是個年輕人，作用卻大要認清。
百姓也已夠辛苦，應該可以稍安定。撫愛王畿眾百姓，國無殘酷無酸辛。不要聽從欺詐語，謹慎提防內亂生。遏止暴虐與掠奪，不使顛倒我國政。愛你大王如美玉，因此大聲來諫諍。
鑒賞
《民勞》一詩，《毛詩序》以為“召穆公刺厲王也”，鄭箋雲：“厲王，成王七世孫也，時賦斂重數，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，強陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公刺之。”朱熹《詩集傳》則以為“乃同列相戒之詞耳，未必專為刺王而發”。嚴粲《詩緝》也說：“舊說以此詩‘戎雖小子’及《板》詩‘小子’皆指王。小子，非君臣之辭，今不從。二詩皆戒責同僚，故稱小子耳。”朱熹等宋代經學家每不從漢儒之說，自立新義，時有創見，但涉及君臣關系問題，卻反而比漢儒保守。其實，正如範處義《詩補傳》所說：“古者君臣相爾女（汝），本示親愛。小子，則年少之通稱。故周之《頌》、《詩》、《誥》、《命》，皆屢稱‘小子’，不以為嫌。是詩及《板》、《抑》以厲王為‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏亂如此。故《抑》又謂‘未知臧否’，則其年少可知矣。穆公謂王雖小子，而用事甚廣，不可忽也。”朱、嚴之說實不足為訓，《毛詩序》無誤。
此篇共五章，每章十句，均為標準的四言句，句式整齊，結構謹嚴。各章互相比較一下，可以發現，第一句皆同，第二句僅末字互相不同，第三句除第三章外餘四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句後兩字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外餘三章第一字均為“以”。這樣的句式結構，具有明顯的重章疊句趨勢，本是《國風》中常見的一種基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出現，確實令人有些奇怪。不過說怪也沒什麽好怪，《大雅》雖以賦為主，但它與《國風）在藝術手法上還是有一定聯系的，《鳧鷖》、《泂酌》兩篇也是復沓式結構。隻是《民勞》一詩篇幅要長得多，五章反覆申說，意味尤為深長，令人咀嚼不盡。
詩一開頭，就說人民已經很勞苦了，庶幾可以稍稍休息了。姚際恆評曰：“開口說民勞，便已凄楚；‘汔可小康’，亦安于時運而不敢過望之辭。曰‘可’者，又見唯此時可為，他日恐將不及也，亦危之之詞。”（《詩經通論》）很能抓住要害。接著“惠此中國，以綏四方”，是說要以京畿為重，撫愛國中百姓，使四境得以安定；“無縱詭隨，以謹無良”，是說不要受那些奸狡詭詐之徒的欺騙，聽信他們的壞話。第二、三、四、五章的“以為民逑”、“以綏四國”、“俾民憂泄”、“國無有殘”與“以謹惛怓”、“以謹罔極”、“以謹醜厲”、“以謹繾綣”，也是圍繞恤民、保京、防奸、止亂幾個方面不惜重言之。陳子展說：“蓋詩人已豫見厲王潰滅，故不覺其言之丁寧而沉痛也。”（《詩經直解》）誠然。至于為什麽每章都有“無縱詭隨”一句放在“式遏寇虐”一句前面，鍾惺是這樣解釋的：“未有不媚王而能虐民者，此等機局，宜參透之。”（《評點詩經》）但比他更早，嚴粲就這樣分析過：“無良、惛怓、罔極、醜厲、繾綣，皆極小人之情狀，而總之以詭隨。蓋小人之媚君子，其始皆以詭隨入之，其終無所不至，孔子所謂佞人殆也。”（《詩緝》）其實，說穿了，抨擊小人蒙蔽君主而作惡，無非是刺國王不明無能的一個障眼法。不便直斥君主，便拿君主周圍的小人開刀，自古皆然。確實，有了昏君小人才能作大惡，“極小人之情狀”是給周厲王一個鏡子讓他照照自己。