【原文】
師示眾雲：“此門坐禪，元不看心，亦不看凈，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看凈，人性本凈，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈，起心看凈，卻生凈妄，妄無處所，看者是妄，凈無形相，卻立凈相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛①。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看凈，即障道也。”師示眾雲：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自凈自定。隻為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清凈。’善知識，于念念中，自見本性清凈，自修，自行，自成佛道。”
【注解】
①凈縛：追求“凈相”過分而被束縛。
【譯文】
大師對眾人說：“這個法門中的坐禪，本來就不強調返內視心，也不是觀想清潔凈土，更不是枯坐著一動不動。如果說返內視心，心原本就是虛妄不實的，既然知道心乃虛妄，所以就沒有什麽可內視的。如果說觀想清潔凈土，人性本來就是清凈的，隻是由于產生了妄想胡念，才把真如佛性給遮蔽住，隻要沒有了妄想胡念，本性自然就變清凈了，著意地觀想凈土，就產生了執著于‘凈土’的妄想，妄想胡念沒有什麽固定的生成處所，觀想本身也是虛妄的，潔凈本來也是無形無象的，現在卻要定出一個凈土的具體形象，說看到它才是真功夫，這樣認識的人，那障礙就從自己的本性中產生了，反倒被所謂凈土的觀想所束縛住了。善知識們，如果修行坐禪不動法門，要能夠看見任何人時，對他的是和非，長和短，好和壞，過失和毛病等都視而不見，這才是修到了自己的本性真正不動的境界。善知識們，迷惑的人打坐時身體雖然不動，一開口就說別人的是和非，長和短，好和壞，這是與佛道根本違背的，就像所謂返視內心，觀想凈土，都是產生智慧障礙的歪門邪道。”大師又對眾人說：“善知識們，什麽叫坐禪呢？金刀落發這個法門中的坐禪，是指消除了任何障礙。對外在一切或善或惡的情況境界都不產生心思念頭，這就叫‘坐’；對內在則能體會到自己的真如佛性是永不動搖的，這才叫‘禪’。善知識們，什麽叫禪定呢？外在任何事相永遠都不會幹擾自己就叫‘禪’，內心永遠平和不紛亂就是‘定’。如果執著于外在事相，內心就會紛亂；如果能遠離外在事相，內心就不紛亂，人的本性自然也就清凈和安定了。隻是因為執著于外在境界，內在的思想境界就跟著亂了，如果對外在一切境界都能心不紛亂，那就是真正的入了‘定’了。善知識們，外在離開各種境界不受幹擾就是‘禪’，內在保持不亂就是‘定’，外禪內定，就是禪定。《菩薩戒經》中說：‘我的本性原初就是清凈的。’善知識們，在自己產生的每一個念頭中，去體會自己的本性原本的清凈，自己修，自己行，那佛道自然就修成功了。”
【評析】
在這一品中，六祖主要闡述了禪宗對坐禪的理解和態度，禪宗，要不要坐禪？該不該坐禪？答案是肯定的。如何才是禪宗所倡導的坐禪呢？禪宗學人到底該怎樣理解坐禪呢？在這裏，六祖清楚地講:外于一切境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。這就是說，能夠做到面對一切外境而不起心動念就是坐，這個坐並不是我們講究的要坐在那裏，而是一切時中，一切處所，隻要你在遇有外境時能夠保持心念不起，這就是六祖講的坐，當然這也包括打坐，也是證道歌上說的:行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然的境界，在這裏，我要說的是:禪宗貴在學人破執，就像文字，不立文字，也不能離開文字。坐禪也是如此，面對一些執著于坐的人，就要為其破掉這種坐相，面對一些鑽研經文的學人，就要說:百年鑽故紙，何日出頭時，這就是打破執著，而且，六祖還講了什麽是禪定:外離相即禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。