佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。
【釋】第十七章顯出無明是沒有體性的，所以一滅就滅。
我們反復地強調這個無明沒有體性，這是我們在理解佛法上的一個關鍵的問題。佛法整個區別于外道的就在這，外道認為無明是有體性的。包括我們學佛的，有很多人在這裏就犯了一個錯誤，他的思惟是：無明是有體性的，所以有的最後就墮落下去。外道為什麽執著？他就執著于它有體性，不知道世間法是一種幻覺。
【釋】你若見道，無明就會滅了。所以佛說，“夫見道者”：見道的人。“譬如持炬，入冥室中”：好像有一個人拿著一把火炬，到黑暗的房子裏面。“其冥即滅”：這黑暗即刻就沒有了。“而明獨存”：而光明就存在了。因為你有了火炬，火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破無明。
修道也這樣，不管你是千年的黑暗還是萬年的黑暗，隻要這裏面點起一把亮，黑暗還在不在？黑暗就沒有了。所以說一燈能除千年暗，就是這個意思。你不能說：“我這個暗，暗了一千年了，暗了幾萬年了，你得拿幾萬年的燈來除。”隻要是有了光明，暗就沒有了，暗它是沒有實體的。要是沒有暗了是什麽？就是明，沒有暗就是明。不是暗去了我再請出個明來，暗去了就是明。有了智慧就能破無明，沒有智慧破不了無明。無明啊，那是無始劫的無明，那是很沉重的，但是架不住一點的光明，有一點光明它就要破的。
【釋】無明就是黑暗的房子，你若有了智慧，黑暗的房子也會變成光明的，所以說“而明獨存”。
“學道見諦”：你學道能見到真諦之理。“無明即滅”：那你的無明即刻就沒有了。“而明常存矣”：而無明一滅，智慧就會常常的存在了。
這個“諦”就是四諦的“諦”，它也是真諦，也叫真理，也叫我們的自性，也叫佛、大圓鏡智等等，因為佛有一萬個名字呢。
“無明即滅”，我們那就自在了，因為世界的一切萬有都是無明的變化，你沒有了無明，它就不能左右你了。貪欲心這些東西就滅掉了，它不再幹擾你了。什麽聲、光，對你來講沒有什麽實際意義了。什麽生和死，對你更沒有意義了，因為它智慧是常存的。“而明常存”，誰講一講什麽叫明常存？
弟子：無明沒有了，這個明本來就存在，本體就是明。
弟子：不退轉的意思。
誰還能說一說什麽叫常存？
弟子：不生不滅是常存。
好，答得對。不生不滅為常存，答得比較準確。誰還能答一答？
弟子：活在自性中。
這是一種答法。還誰能答一答，什麽叫常存？
什麽叫常存？明要常存，隻有常存才會真明，那就是沒有常也沒有明，沒有常、沒有明才能沒有對待。因為明是對黑暗講的，常是對不常講的，沒有對待了，達到什麽程度呢？不生不滅，也沒有生，也沒有滅。常存就是沒有常、沒有明，所以就永遠常存。
我們心裏沒有一個常和明的問題，所以我們的心永遠是明的。我們平時就墮落，不是明就是暗，不是長就是短，老是在分別之中，所以說你永遠不會明，你要是起心動念分別就有錯誤。所以我們應該知道“明常存”，也不要作常和明想。隻要起心動念就是錯，不起心動念就是常存。
我們現在就是為了得到這個，不斷地追求這個道，追求這個明。你不知道，你放下了妄想和不正確的追求，正是這個，一念放下一念得。說：“我以後什麽時候再去得。”你不知道，當下放下，當下就得。
明來暗就斷了，因為明是我們的本體，它本來就是存在的，它不是來不來的問題，也不是常不常的問題，它本來就有的，是我們起了一種幻覺，認為它可能是長，可能是短，可能是明，可能是暗。我們無明就這一動，生起那麽一絲妄想，所以就沒了。你做常想它也不能見道，你做斷想它更不能見道，做啥想它也不會見道。
隻要是你不做這個常想，也不做明想，它就是見道。一切想都放下，這就是我們說的那個常。我們的常不是世間那個常，你要是照文解義，三世佛喊冤，你把佛都給冤枉了。佛講的這個常、這個明，是不生不滅那個常，是不生不滅那個明。所以說我們應該知道這個。
好，今天就講到這裏。