佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離于愛，何憂何怖。
【釋】第三十二章說明了人為什麽有憂愁恐懼，就是因為人有愛欲，所以才有憂愁恐懼；若是把愛欲斷了，就沒有什麽憂愁恐懼。
我們人從無始劫以來到現在，妄認四大為自己的身相，妄認六塵緣影為自己的心相，所以就執著貪戀，不願意放下，因此就有種種的麻煩生出來；種種麻煩生出來，就有很多的憂愁煩惱，接著又生種種的恐怖。你若能觀察四大，就知道身體是由四大和合而成，本來沒有一個我。然後，你再觀察六塵緣影也是空的，要知道這個心是無常的，能把愛欲心先斷了，憂怖自然也就沒有了。
所以佛說，“人從愛欲生憂，從憂生怖”，因為有愛欲，就有所憂愁煩惱。從憂愁煩惱，就會生出恐怖心。“若離于愛”，若能把愛欲心斷了，或轉變了。“何憂何怖”，又有什麽可憂愁，又有什麽可以恐怖的呢？所以，憂愁恐怖就因執著放不下而來的。
這一段是宣化上人講的，講得非常好。解釋了人怎麽樣生出的恐怖和憂愁，因為他有淫欲心，愛這個、愛那個。你所謂的愛必然導致心理的空虛，有了愛就有了我；有了我，他就執著這個“我”上了；執著我，就有取舍；有了取舍，得到了，生起了一種滿足的歡喜，但歡喜的背面就帶來了更大的憂愁和佔有欲，因為有想就有憂愁，得到了歡喜，得不到就愁。
他這種愛心、這種貪欲永遠沒有止境的，越貪越深，越深越想貪。它本來就是一個下坡路，說“我隻滾一步”，它不可能的，站不住的。就像人從山上往下掉的時候，說“我掉在半空中”，它不可能，你在半空中是站不住的，還得往下掉，一直把你摔死、摔爛、摔壞了，這才完事；否則的話，你這個是不會停止的。隻要你產生了愛心，它的後果就是憂愁，由憂愁又生出了恐怖，這是一個規律。所以佛講出了，你的恐怖從哪生？就是從這個愛所生。
世間人都講愛，“我愛人人，人人愛我”等等，在社會上雖然有一定的積極的意義，但是終歸還沒有離開這個。我們需要的是慈悲，是布施，所以我們不建立在人那種愛欲的基礎之上，要建立在無我的基礎上，那才能更真實，才是真正的慈悲。人要是建在愛的基礎上，你必然就要有憂愁、有恐怖的。因為法的本體是空相，你離開了這個，反而生出了種種的想法，這種妄想必然越發展越厲害。特別是淫欲的愛，那越發展越厲害，隻能是無明轉厚，無明越發展它越厚。
我們不明白，就以為生出一念沒有什麽了不起的，“就是心裏想一下子，那沒啥。”你不知道，它在內心裏已經起了決定性的變化。當起了決定性的變化的時候，因緣成熟就要發生行為。發生行為了，無明就會越變越厚。無明越厚，恐怖、憂愁都生出來了，煩惱重重。為了發泄自己的煩惱又去貪欲，越貪欲越煩惱，天天恐怖，膽小怕事，甚至連夜道也不敢走。因為我的堅固，所以恐怖就生出來了。
有的人膽大，可能就是淫欲心小，所以我也很佩服這個膽大的人，我說：這個了不起。我一看別人上高，爬得挺高挺高的，他也不害怕，也不怕苦。有時候我就非常佩服，我說：這人肯定是有定力。但願你們膽大的好好努力，利用這種善根徹底把淫欲斷下去，把煩惱斷下去。膽小的，我和大家都屬于膽小一類的，咱也別怕，咱也得努力，膽小那是過去膽小，我們現在不斷地努力獻身，不自私，慢慢的就膽大了。
不貪欲，這個貪欲不光是色的貪欲，就是一個物質，任何的物質你都不能去貪。你有了貪，這種恐懼心就會生起來，因為它是自私的，往下坡路走的。包括一張紙，你都不能貪。一些微小的變化有時候你不清楚，所以你要查。
佛講了，我們生出的恐怖心等等的事情，都是由憂愁煩惱而生。憂愁煩惱就會生出恐怖，晚上不敢走夜路，見個人就害怕。你看看現在，大家在克服害怕心上就比以前強多了。過去在家時，一進屋睡覺，首先得把門鎖上，是不是？插得牢牢的，看鎖沒鎖死，大門都得關著。現在你也不摸錢了、一頓飯了、東西也不攢了，你看那個門，開著門睡覺他都不想了，願意怎麽開怎麽開，不管了。
我們這個恐怖心就是因為貪愛，愛什麽呢？愛“我”。爬高的人，他爬的時候沒有想到“我”，沒有想到掉下來會怎麽的，他那時候沒想。有時候我看到那爬桿的瘦，我心裏可佩服了，他一點都不瘦，比我強多了，我都爬不上去。你看他身體瘦，實際上比我這胖的強多了。你看他身體有病，比我這個心裏有病強多了，遠遠勝于我。
這是第三十二章。我們下面接著講第三十三章，“智明破魔”。