佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。
【釋】這一章是第三十八章。“佛問沙門”：佛故意設一個問答，這個問題本來佛不需要問旁人，並不是佛不明白這個問題，要問其他的沙門來令自己明白，不是的！佛知道人並不知道人命有多長的時間，所以佛就問沙門“人命在幾間”：人命有多長的時間呢？沙門回答佛說，“數日間”：人命幾天就會死了，不是很長的。“佛言：子未知道”：佛對這個沙門說，你沒有明白道理，你還不懂。
“復問一沙門”：又問另外一個沙門。“人命在幾間”：人命有幾許的時間呢？“對曰”：沙門對佛就說了。“飯食間”：就是說，在吃頓飯的時間內，人的壽命就會沒有了。“佛言：子未知道”：佛對這個人說，你還沒明白道啊！
“復問一沙門”：又問另外一個沙門。“人命在幾間”：人命在幾許的時間會沒有了？“對曰：呼吸間”：這人對佛說，人的壽命就在呼吸之間。“佛言”：佛對他說。“善哉”：好得很！“子知道矣”：你明白道了。
以前，印度有位國王，他相信外道。外道修種種的苦行，好像有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰塗身，有的睡釘子床，修種種的苦行、種種的瑜珈。與佛法相比，比丘修道看似容易，因不修這種種無益苦行。所以這國王就問佛的弟子說：“我相信外道修的種種苦行，他們都不能斷淫欲心。比丘們這麽隨便，又怎麽能斷煩惱和淫欲心呢？這根本就斷不了！”
印度有個國王，他不相信出家人能斷淫欲，他說：你看看外道，有的持牛戒吃草，有的持狗戒吃屎，什麽都有，還有的以灰塗身，睡在釘子床上，修種種的苦行，他們這麽修都不能斷淫欲心。你們出家人就是行腳、乞食、樹下一宿……很正常，和他們一比，不像他們那麽樣的激烈，和他們那種無益苦行不一樣。他們都沒斷淫欲心，怎麽你們出家人能斷呢？
【釋】有一個法師就答復國王說：你在監獄裏，提拿出一個應該殺頭的人，你對這人講：“我給你一碗油，你用兩手拿著，到大街上去遊行。如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。”這時候，你可以預備一些玩音樂的美女，在市街上玩音樂，等這應該要死的人遊完了街，你看他這油灑沒灑？如果他油灑了，當然就要殺了。油若一滴沒灑，你就問他在街上都看了些什麽？你看他怎麽樣說。
國王就照這樣辦，提拿出一個應該被殺的人，對他說明白：“今天應該把你殺了，但是我現在給你一個不死的機會。怎麽樣呢？你去遊街，我給你一碗油，你用兩手端著油，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麽，回來就不殺你。如果要是灑一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試吧！”
于是乎就這麽做，市街遊完了，回來一看，碗裏的油果然一滴也沒有灑。國王就問他：“你在大街上，見過什麽東西啊？”犯罪的人說：“我什麽也沒有看見，我就隻看見這油，我時時刻刻保護這個油，不叫它灑了。所以我旁的什麽也沒有看見，也沒有聽見。”
國王問說：“這是什麽道理呢？”這位法師就告訴他說：“這就譬如出家的沙門，他因為看到這個生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那個罪人一樣，如果流一滴油，有一點的煩惱，他就要死了。出家的沙門也就是這樣，為什麽他們能斷淫欲呢？就因為把生死的問題看重了。外道為什麽不能斷淫欲呢？就因為他不明白生死，不懂生死是一種大的事情，所以不能斷淫欲。”
我們修道，為什麽淫欲心不斷呢？也就因為沒有真正地認識生死無常迅速。若知道生死無常迅速，你就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生淫欲的煩惱了。
這個故事我們大家都知道，因為他為了保護自己的命，他就這麽做了。
所以說，這個人命在呼吸之間，不是幾天的問題，因為念念都在生滅。有的人認為我這個生命是幾天，是一頓飯。在一般人來講，這已經很少了，很短了，但是還不是事實。
另一個人說生命在呼吸之間，一呼一吸之間，佛說“你知道道了”。這個不是佛隨便給他講的，因為這個呼吸之間，你不見道是不知道的，沒有開悟到這個程度，你不知道你的生命究竟在哪塊？所以佛就對這個沙門說：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就給他肯定了。
所以我們也應該清楚地知道，我們的生命有生有滅在哪呢？就是在剎那剎那間，一念的起來就是一個生滅，不斷地有生，不斷地有滅，生滅就在這裏，瞬間的生，瞬間的死。有時候我們不知道，我們這個身體好像不斷地存在，在延續，實際上我們的生命不斷地在生滅中，這是很危險的一件事情。
我們每天還覺得自己過得挺自在，什麽自在？該睡覺就睡覺，該玩就玩，該打妄想就打妄想，所以你就不知道，你現在打的妄想，把多少個生死都浪費了，沒有控製住，念念在生死之中，你不知道去控製生死，而且還念念去跟生死倆玩起來了，順著生死去走，所以這個事情是非常可怕的。
我們有時候念念打妄想。你念念打妄想，念念生滅，而且你不知道過了多少生死。所以我們一天確實是一會兒生、一會兒死的，不斷地生，不斷地死，那是數也數不過來，這叫不憶數，沒法去講了。所以說，這種境界隻有證道的人才知道，他親自證到了這個地步，親自看到這個境界，知道人的生滅就是這樣。眾生的生滅是靠妄想形成的，所以就不斷地生滅。
所以我們不應該浪費時間給自己找方便，“哎呀，不行，我今天身體不行了，我今天起點煩惱，今天那個飯沒吃好……”找很多的原因給自己去創造打妄想的條件，甚至生出淫欲心等等的條件。你知道你這一個淫欲心生起來的時候，已經過了多少個生死？你不知道過了多少生死，這非常可怕的。
當你知道你的生死在呼吸之間，你還敢遊戲嗎？還敢去想你那些沒有用的臭東西嗎？你想來想去，一旦你真正的生死到來的時候，身形要毀掉的時候，那你就晚了，就完了，什麽都來不及了。
所以我們應該看到生滅就在呼吸之間。你這樣去看待這個生死的問題、生命的問題，才是一個正確的看待，屬于出家人的一種正確的知見。不像外道似的，三十年為一生，或是一百歲為一生，那是世間的做法，沒得道的人都是這麽講。
那個沙門答了“數日間”，就幾天的時間，佛給他肯定說：“你沒有得道。”說在吃飯之間，吃一頓飯才四五十分鍾，是不是？佛說：“你也沒得道。”最後那個答出來了，“在呼吸之間。”“得道了。”佛給肯定了。
你說，什麽叫呼吸之間？
弟子：沒有念頭就是呼吸之間。
沒有念頭還有呼吸？
弟子：呼吸是虛妄的。
你是說呼吸是虛妄的，還是說念頭是虛妄的？
弟子：念頭是虛妄的。
呼吸不是虛妄的？
弟子：都是虛妄的。
都是虛妄的，那生滅在哪一個？
弟子：在起心動念之間。
起心動念，好，對。
就是說，人命就在呼吸之間，所謂的呼吸之間就是念念之間，大家一定要把這個弄清楚。我們修道不能自己騙自己，你就趕緊地去抓緊修行，這就對了。你修什麽？就修這個念念之間。做事情也是這樣，一個善事情，你不能說是去偷懶，應該做的不做。
比如地上有一塊煤，該你撿了你不撿，說“我一會回來撿”，你應該知道，你已經就有了生滅和墮落了。說：“我回來再撿不行嗎？”這一瞬間你就給浪費了。瞬間的生滅，你不能抓住它的機會，而且馬上做你應該做的事情，你就把時間錯過了。說“我一會再做”，那已經是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直來直去，我們有時候不清楚這個，所以是個麻煩事，我們不得道也和這有關系。
你看這個犯人，國王把這個犯人提出來以後，叫他去做，結果他什麽也沒看見，也沒聽見。人如果在生死逼緊的時候，外境是影響不了你的。同樣，如果你念念在道的話，你對外界是不清楚的，它幹擾不了你。
說：“不對呀，你看我出去，這耳朵就好使，到時候就聽見了，眼睛就能看見。”那是你生死心不切，而且你道心不切。你不知道，你要是稍稍緊張一點，把道心提一提，每天不管是念佛，還是念咒，或是參話頭，你都去這麽用功。時時用功，用來用去，心一旦攝住的時候，能夠控製生死問題的時候，就不知道外界了。
但是呢，不知道外界了，不是說你在那入定了。說：我在那坐著，我什麽也不知道。也不是說我睡著了就叫不知道。你該做什麽還做什麽，但是沒有妄想了。沒有妄想，這個很重要。這種狀態叫什麽呢？叫直心。
比如說，我正在做一件事情，我還照樣做；說我在走路，我還照樣走。說：旁邊有沒有商店呢？確實不知道，因為他沒有動妄想。說：這個聲音有沒有啊？也不知道。都不知道你怎麽走路呢？但還確實在走路。那他撞沒撞人？他誰也不撞。而且想知道的時候，聲音也來了，街面也現前了，這才知道心裏的活動。
我們用功也是這樣，就是你幹活也一樣，你在那忙活很復雜的一個工作，你照樣不會錯，而是做得更好。不但不會錯，而且做得非常清晰，比原先更有條理。但是你心裏知不知道自己做的一切呢？不知道。
有人說：“我了了常明。”你常明啥呀？什麽叫常明？你根本就不知道。不知道才叫了了常明呢，你要是知道了，已經成為妄想了，是不是？它是用不著知道的事情，你再知道，那怎麽叫了了常明，是不是？不知道，沒有一個知道和一個不知道的問題，沒有啥意義。知道有啥意義？知道是一個分別心。不知道，而且事情做得非常好，非常順利。這是什麽原因呢？就是能做到生死心切。
你用功用到一定程度，那呼吸不一定什麽時候就停止了，你照樣工作。呼吸也可以停止的，沒有呼吸了，自己不去呼吸，你說多自在。呼吸沒了，有時候還自己去找呼吸，“哎，這怎麽不喘氣了？什麽原因？”還找這呼吸，怎麽不喘氣了？這怎麽回事呢？不習慣。時間長了，他就不找了，他就知道這個是很好的一個境界。
所以說，我們應該用道，真心用道。不是證不到，也不是做不到，是我們沒有把功夫用正，沒有把生死大事放在心上。念茲在茲，你時時把生死放在心上，你去努力，最後沒有證不到的。佛法是不可思議的，人人都能成就的。因為了生死是人人有份的，隻要我們去努力，很快就會證道，不是特別復雜的事情。但是你不努力確實是不行，你就是混到一千年，它也那樣，它這個不客氣。
所以說，我們應該知道，生滅在呼吸之間，在于剎那剎那之間。你想控製，就得控製剎那剎那間的妄想。我們現在說出的妄想，已經是不知打了多少個妄想，多少個生滅在這裏面，我們始終是不知道。所以說，生滅……不講了，講得太多了，你們打妄想更多。我們知道這個生滅在呼吸之間就行，將來大家證道以後，就知道這個生滅是什麽樣的一種狀態。
所以我們大家應該精進，千萬不要去懈怠，不要因為小而不為。你如果因為小事而不為，我跟你說，那你就在生滅裏，你就沒有把握住自己。如果你在生滅裏還能做點善事，那終歸是沒有墮落得更遠，是不是？雖然我不能把這個念頭控製得特別好，完全達到不生不滅那種狀態，最起碼的，我不讓這一段時間浪費過去，在生滅之中做點有意義的事情，能夠控製一點。最起碼的，善法我應該做，佛法是止惡不止善的，是不是？這個你也得註意。
像吃飯似的，這裏有白菜和豆腐，你覺得豆腐好吃。你生出來“好吃”這一念，就已經有了生滅，而且你再繼續把它吃了，你在生滅裏已經墮落了，就墮落在六道裏、貪嗔痴裏去了，墮落畜生裏去了。你覺得：“沒有啊，我就吃了這一口，也沒打大妄想，就剛想不一會兒。”那不一會兒，你不知道，你已經生死好幾個來回了，你說嚇不嚇人？
所以說，你在生死中一念貪戀吃的，你就墮落了。如果你能夠控製自己，“我就次第吃，而且不打妄想。我拿著缽，就從我最近的開始吃。”你再好也架不住我生死事大呀，對不對？如果我不起貪心，就能對這個生死有所負責；如果我起了貪心，就是對生死不負責任了，我就墮落了。在生死之間，你還敢去挑好的嗎？因為啥？不是生就是死，是不是？
到時候就像那國王給你判刑似的，那國王真砍你頭。你得想象一下，如果你一貪戀這個吃的，就等于把那碗油給灑出去了，那回來就得砍頭啊。本來我們就是要被砍頭的，就是個犯人，這時候給你機會了，你怎麽還去做砍頭的事情？是不是？是不能去做那些砍頭的事情的。
我們現在人就是這樣，有時候沒有正見，而且不知道這個生死在哪。外道就更不知道，他光覺得把身體弄得苦苦的，這就算修行了，他以為就是在往了生死上走了。那隻是一個粗的框，還沒有進入佛法裏。佛法是在念念之間，所以佛法註重在心，這可是區別于外道的。所以說，這一關在修行中那就太重要了。
讓他去打坐，“哎呀，我起煩惱，我不去坐了。今天坐也行，不坐也行，算了！這繼續坐就不合適了，我還是不坐吧！”你覺得不應該坐，這一念之間的妄想，你就在多少個生死面前打了敗仗，就墮落下去了。“不是，我這一天才剛想這麽個念頭……”你想了念頭都已經不對了，何況你再沒去坐，你不知道，你已經在多少個生死面前被人砍頭了。明白這個道理不？你說嚇不嚇人？
有些事情，師父告訴了說：“你趕緊把那個事做了。”追著師父後面，“師父啊，你看這個事，我不能去啊。”你要知道，在你講道理的期間，你已經經過多少個生死，你已經被砍頭了。就算師父同意你，你不知道，你已經被砍了多少次頭了。
如果明白這個道理，我們就知道依教奉行，馬上就依教奉行。就這個依教奉行的心，剛開始還在生死之間。我們都得把握住，一點都不能猶豫的，得控製自己的妄想依教奉行，馬上順著這個去做，你這才能控製點生死，慢慢能掌握這個念頭，所以依教奉行是非常殊勝的！
所以我們規定了，不許講理！在你講理的過程中，早就在生死上過了好幾個來回了，甚至百千個生死過去了，你說可不可怕？你怎麽吃了這麽大的虧？怎麽這麽愚蠢呢？就因為我們不知道生死在哪，是不是？
如果你真的知道生死，叫你講理你也不幹了，讓我拿生死去開玩笑？不能開玩笑，是不是？我還有時間講理？講什麽理，趕緊去做吧。趕緊去做還得做好了，還不敢有半點怨言去做。你這樣才能慢慢控製生死，才能了生死。你控製你的念頭，你就在控製生死。你如果老打“我”的妄想，那“我”的妄想就越來越粗，是不是？這起心動念都是不正確的，何況我的妄想變得那麽粗，那能正確嗎？
我們通過《四十二章經》的學習，就掌握了很多的知識，這個知識恐怕是我們這一生都夠用的了。所以說，你應該知道，生死就在呼吸之間，就是念念之間，千萬不要去講理，不要拖拉，該起床的時候就馬上起床，該辦什麽事情就去辦，不要生任何怨言。你生什麽怨言，你都在生死面前叫人砍頭。
不是說“我今天不行，等我這一生過去再說。”實際上，你這一生是一個大的身形的變化，你不知道，你的生命在于瞬間瞬間的變化中，念念的生死之中。我們想控製生死這個河流，想把這個河流給截斷，就得在念念之間去做。
佛的戒律上有那麽一條，就是說，如果你聽到有釵響，即是犯戒。釵就是女人戴的那些裝飾品，隻要是你這耳朵聽到女人抖落那個手鐲子、耳環、釵等亂七八糟的那些東西，你隻要是聽到這些聲音，認為是女人的釵響。你認為是女人的東西，就是個“認為”，就這一瞬間，你已經犯戒了。因為你聽到已經是不對的了，何況你又“認為”那是個女人的呢？你還能跑？念念之間就生滅，不在別的地方。
說：“我就光聽著，就算犯戒啊？”念念是生死，是不是？犯戒就是因為你在生死上打了敗仗。什麽叫犯戒？就是你在生死上打了敗仗，你沒有控製生死，你沒有往道上會，所以你就犯戒了。
以前我給大家講過，過去有兩個出家人在客堆住宿，早上的時候，隔壁的女人就起來打扮，把首飾弄得叮當亂響。一個出家人就問：“你剛才聽到什麽了？”答：“破銅爛鐵。”那個出家人就說：“你是真修行。”他認可他得道了。而且如果你不問，他都不會說的。因為啥呢？你不問之前，他沒有想起什麽破銅爛鐵，你問了以後他才知道。不是說他早就聽著了，這個女人首飾的聲音是破銅爛鐵或是什麽的，他不是那樣。在你沒問之前，他根本就沒有聽到，等你問的時候，他說破銅爛鐵，他心裏沒有這種概念，所以那個出家人就承認他得道了。
所以我們應該知道這個關鍵的地方，但你不要去考別人，“我待會考考你，看你在沒在道上。”不要考別人，我們自己心裏有數，知道應該怎麽去修行。因為有很多的法是不能隨便講的，你講了他不信哪，不信就會謗你。
所以我們應該知道，生死在瞬間。
這是第三十八章，我們下面講第三十九章，“教誨無差”。