【原文】
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩①，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想②，我皆令入無餘涅槃③而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”“何以故？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相④，即非菩薩。”
【注解】
①摩訶（hē）薩：即摩訶薩堙，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。”舊譯大心、大眾生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱。
②卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：佛教認為眾生的各種形態和境界。
③涅槃（niè pán）：梵語，也譯作泥洹、泥畔等，意為滅度、寂滅、不生、安樂、清凈、解脫、圓寂等，總之是指達到了佛的無念想、無煩惱境界。
④我相、人相、眾生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒有悟道成佛的各種執著。
【譯文】
于是佛告訴須菩提：“大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人等四類欲界眾生，愛欲心深重；如有色界天眾生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天眾生不但沒有情欲，並且已經空無色身；如有想天眾生唯存一念；如無想天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那麽無知；等等。他們都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入于不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，然而實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麽嗎？須菩提，凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。其他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等都足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，于是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體、上帝、天主，有人稱之為梵、真如、自性、法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相、人相、眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麽，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還隻是善男子善女人而已。
【評析】
“大乘上宗”就是提綱挈領的意思。“滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，懂了這一句，就全懂了。這也就是“萬法皆空”，或者說“大度無度”，達到了標題所謂的“大乘上宗”。