【原文】
“須菩提，若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心①者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取于相，如如不動②。”“何以故？”“一切有為法③，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀④。”佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷⑤，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【注解】
①菩提心：菩提舊譯為道，新譯為覺，就是覺悟的意思。菩提心就是萌生了向佛覺悟的心思、念頭。
②如如不動：佛教術語，指達到了覺悟的境界。
③有為法：有所作為就有因緣結果，佛教認為這樣就永遠牽連不絕，無法覺悟，所以有為法就是指紅塵世界的一切思想感情言語行為。
④如是觀：像這樣看。
⑤優婆塞、優婆夷：梵語，指在家修行的居士，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷。
【譯文】
須菩提，如果有人，以充滿無量數世界的七寶來布施。又如果有善男子善女人，發心上求佛果，下化眾生的話，實踐此經，甚至隻用四句偈語來實踐、讀誦，為他人演說，他的福德勝過七寶布施。那麽，如何為他人演說呢？應無所住而演說，如如而不動。因為任何一切可以證取，可以說明的都是有為法，而有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世間，天、人、阿修羅等，聽佛所說，大家都很歡喜，並且信受奉行。
【評析】
一切都在變化，因此一切都不真實，這就是“應化非真”。佛最後念四句偈語，是對《金剛經》義理的概括總結。總之一切“有為法”即一切紅塵萬象，如夢幻，如泡影，如露水，如閃電，都是轉瞬即逝，也就是標目所謂“應化非真”，一切都是變化不居的，是不真實的。你懂得了這一點，你就看開了，你也就覺悟了，你就要修行，要向眾生講解這個道理，你就不再被世俗的功名利祿等所迷惑糾纏，你就不是一個心心念念隻想到自己的自私的人和可憐的人，而是一個菩薩，一個佛了。菩薩和佛並不是神，而是每一個覺悟了的人。所以對佛的庄嚴身相也要破除，所謂不可以身相見如來。樹下誕生佛和須菩提通過對話講解《金剛經》的方法是旋立旋破，講究“掃除”，從各個角度打破人的執著心，闡明萬法皆空。但他們同時強調不能因此執著于“空”和“無”，因為執著于空和無就使空和無成了一種新的“有”，這就著了“空相”，仍然不能解脫，也就是說，“有為法”不能執著，“無為法”也不能執著。所以經文中也有不少對“無為法”的破除，所謂不住“非相”，不住“斷滅相”。這就是所謂不沉頑空，不墮偏枯，不落兩邊。這樣，佛教特別是其中的禪宗，既說萬法皆空，但又並不完全否定現實，說萬法都是變動不居的，但萬法還是存在的，因此又強調要獲得覺悟不能離開現實的一切瑣細事故，說一切煩惱皆是菩提，一切世法皆是佛法，說平常心是道，吃飯穿衣就是修行。用今天的話來說，就是覺悟了道理後要從自己做起，從生活中的每一件小事做起，從現在做起。