《金剛經》——佛教最偉大的經典“金剛”，金中最堅硬的剛，堅固義。經論中常以“金剛”比喻武器或寶石。以“金剛”比喻武器，乃因其堅固、銳利，而能摧毀一切，且不被萬物所破壞。如帝釋天及密跡力士所持之法器，稱為金剛杵，它不會被任何物所摧破損壞，還能摧破一切物。在中國文化中，《金剛經》是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究《金剛經》，念誦《金剛經》，因《金剛經》而得到感應，因《金剛經》而悟道成道。《金剛經》是佛經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我們研究《金剛經》時，不能將它局限于佛教的範圍，佛在《金剛經》裏說：“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；隻因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。唐朝于868年印製的《金剛經》，是世界上現存最早的、有確切日期的雕版印刷品。一、《金剛經》簡介《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》，唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經》，梵文Vajracchedika—praj?āpāramitā—sūtra。金剛指最為堅硬之物，喻指勇猛地突破各種關卡，讓自己能夠順利地修行證道；般若為梵語妙智慧一詞的音譯，意為“通達世間法和出世間法，圓融無礙，恰到好處，絕對完全的大智慧”。“波羅蜜”，意指超越生死而度達解脫的彼岸。經者，徑也，學佛成佛之路。經題的意義，指以金剛一樣無堅不摧的大智慧，破除一切煩惱執著，脫離欲界、色界、無色界三界而完成智慧（到達苦海彼岸）。《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行（5176字或5180字）。唐玄奘譯本，《能斷金剛般若波羅蜜經》共8208字，為鳩摩羅什譯本的一個重要補充。其他譯本則流傳不廣。《金剛經》通篇討論的是空的智慧。一般認為前半部說眾生空，後半部說法空。經文開始，由號稱佛陀十大弟子中“解空第一”的須菩提發問：當眾生立定志向要達到無上圓滿的佛陀覺智時，應該將發心的目標定在哪裏？如果在實踐過程中心不能安住，應該如何降伏？即如何使心靈平和地安住在終極關懷，如何在走向終極目標的過程中，對各種錯誤認識和患得患失心理進行克服？《金剛經》就是圍繞佛陀對此問題的解答而展開的。二、主要內容1全經綱領發度盡一切眾生之大心。在梵文中，佛陀是覺悟者的意思。小乘以自覺為終極，而大乘的菩薩不僅要自覺，更要“覺他”，故其終極目標是讓一切眾生成就佛果。根據佛教的哲學基礎——緣起論，凡因條件關系而形成的事物，都不存在絕對不變的實體（自性）。因此，要以空觀的智慧，破除在“我”、“他”、“眾生”、“佛”之間的人為分別。故要盡己所能廣度眾生，但不要執著于“我”幫助眾生的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事業。2觀照實相凡所有相，皆是虛妄。實相，是世界的真實，事物的本來面目。人在意識中念念不離對象，卻以為心的主觀構想即等同客觀實際，但其實已經背離了事物的真實。以般若觀照實相，即對此名相採取不住、不執、不取的如實態度。故《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”一切法相，甚至連佛的形象、佛土，都是用文字和形象對實相的近似表達，皆非實相本身。《金剛經》卷末著名的四句偈文：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，堪稱一經之精髓。3實踐宗要應無所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏執，才能把握實相。所以，在實踐中應以空靈自在的心態應對一切法。《金剛經》中以布施為例，討論了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要素（三輪）：能布施的我，受布施的人，所布施的財物。一般人心中存在這三種人為的分別，施一錢物，即作一錢物功德想，于是施恩圖報，算計冥冥中所積累的功德。但實際上，應以“三輪體空”的精神去布施。禪宗六祖惠能的得道偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。”這“本來無一物”，就是《金剛經》離相無住、性空無所得的道理。4中道方法性空與幻有的辯證統一。“空”，是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。般若思想不外說明“性空幻有”，也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。“性空”，是說一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，才能把握真諦。“幻有”，是憑借條件關系而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切法，這就是俗諦。如何把握真俗二諦的關系，《金剛經》是這樣說的：“佛說般若，即非般若，是名般若。”即，佛所說的般若等佛法，是出于廣度眾生的目的而在文字層面的權且施設，並非實相般若本身，眾生藉此文字般若入門，到徹底覺悟佛法時，則一切名相皆可舍棄。《金剛經》是徹底解放煩惱心靈的大智慧，對中國的歷史和文化產生了深遠影響。但由于該經文字簡潔、思想深奧，一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。因此，歷史上佛教各派祖師多為此經作註講解，流傳最為普及的就是禪宗惠能的《六祖壇經》。三、不同版本《金剛經》于公元前994年間（約當中國周穆王時期），成書于古印度。是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等眾弟子的對話紀錄，由弟子阿難所記載。目前中國儲存有《金剛經》六種原譯（均存于《大藏經》中）如下：1姚秦三藏法師鳩摩羅什譯本2元魏菩提流支譯本3陳真諦三藏譯本4隋笈多譯本5唐玄奘譯本6唐義凈譯本四、《金剛經》的現實意義1如何理解如來實無說法佛法僧三寶構成了佛教的全體。三寶中的法寶，是指三藏十二部經教。由法的久住，以法為核心，才能造成三寶在世間延續。法的存在是不容懷疑的事實，而佛陀說法四十九年更不容否認。然而開啟《金剛經》，卻多處說到如來無有說法。如經曰：“如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。”又曰：“須菩提！于意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。”又曰：“須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。”對于《金剛經》的這種言教，應該作何理解呢？須知諸法真實相不可言說，《大毗婆沙論》曰：“若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。”說火不能燒舌，說食不能除飢，這是以名言佳句離損益，曰不可說。《理門論》曰：“一切諸法皆有二相，一者自相，現量所得，不可言說；二者共相，比量所得，即可言說。”但言說並非表詮自體，隻是遮詮止濫，如言青是遮非青等。這是以現量境不可說。《攝大乘論》曰：“復次雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故：由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。”這是以名義相對假立，故不可言說。經中對于如來實無說法的解釋曰：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。”這是以真實法不可說。《維摩詰經》說到不二法門：前諸菩薩依自所解，各各大談不二法門；文殊師利則曰：如我意者，于一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。于是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。《瑜伽師地論》中以不二為真實義，入不二法門，即通達諸法真實相也。一切法既然不可言說，世尊如何為他宣說呢？《瑜伽師地論》曰：“若不起言說，則不能為他說一切法離言法性，他亦不聞，若無有聞，卻不能知此一切法離言法性，為欲令他知諸法離言法性，是故于此離言自性，而起言說。”諸法實性是不可言說的，但不說，眾生又焉知離言法性的存在。為令眾生通達離言法性，不得已于無言中而起言說。如來無心說法，不說而說。這從《解深密經》中可以得到答案。該經在《如來成所作事品》中說：“夫如來者，非心意識生起所顯，然諸如來有無加行，心法生起，當知此事，猶如變化。曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！若諸如來遠離一切加行，即無加行，雲何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修習言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非于覺悟而作加行，由先所作加行勢力，而後覺悟。又如正在滅盡定中，非于起定而作加行，由先所作加行勢力，還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起，如是如來，由先修習方便般若加行力故，當知復有心法生起。”凡人說法，都依心意識尋思而起，分別抉擇而說。有說法的我相、聽法的他相、及法相；地上菩薩雖通達實相，但說法時我相、法相猶未能泯；七地菩薩雖能無相說法，但尤有功用行。八地以後始達到無相，無功用行。其說法也，遠離心意識尋思，譬如天鼓不敲自鳴，水月無心而現，無說而說。我們倘依凡人見地，去理解如來說法，覺得如來有法可說，有心說法，那豈非謗佛。所以經曰：如來無有說法。2從無所得中求證佛法佛法的體驗應該從何處得入呢？這是每一個學佛的人都關心的問題。世間上的人，總是帶著有所得的心在人生的舞台上生活著，他們不停地追求，希望得到知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到名譽，得到健康，得到長壽，得到成就，等等。然而，接觸了佛教，他們又帶著同樣的心態進入佛教，那些一般的信眾，當他們在菩薩面前點上一爐香，擺上幾個水果時，就向菩薩提出無窮無盡的要求，仿佛是在與菩薩做貿易似的。世人不停地追求，無止境地佔有，可是世間上到底有哪些東西能夠究竟屬于我們永遠擁有的呢？你看那些財富終歸會消散，地位要失去，家庭會分離，情感會變化，朋友全反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因為我們一直在忙于為它吃，為它穿，為它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨著我們，而在幾年或幾十年之後，它必然也要離我們而去。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡所有相，是說世間的任何現象包括庄嚴的、醜陋的、染污的、清凈的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的等其實質都是一樣的，那就是虛妄不實。因而，我們在修學佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一種相。我們起心著相，這個心必然是妄心，那個相也必然是妄相，似有得，實乃無得。菩提涅槃是從無得中證得的。《心經》有一句話：“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無矨礙。”無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始得現前。故《大般若經》曰：“一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。”由般若現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。《金剛經》與《心經》在思想上屬同一體系。經曰：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”又曰：“須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝于來世當得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。”在常人的觀念裏，以為成佛一定也是成就個什麽東西，或者覺得得到什麽。其實，這是錯誤的。佛陀在這裏以自己成就阿耨多羅三藐三菩提為例，說阿耨多羅三藐三菩提的成就，確實不是得到什麽。如有某種真實有自性法，為如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我所執了，燃燈佛也就不會給我授記。說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼。因為當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，燃燈佛這才為我授記。本經又舉聲聞四果為例。經曰：“須菩提！于意雲何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，于意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。”從世俗世間來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在平等的法性上，卻無這許多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還；阿羅漢，漢譯無生。這些所謂的入流、一來、不還、無生，都是從世俗諦來說的。在法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的現象呢？誠如經中所言：我得阿羅漢者，即有我為能證，無生法為所證。倘若我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裏還是真阿羅漢？有學者參訪禪者。問：道在何處？師曰：道在目前。問：我為何不見？禪師曰：有我故不見。問：禪師見否？禪師曰：有你有我輾轉不見。問：那無我無你呢？禪師曰：無我無你又當誰見。從這段公案中可以得到兩條啓示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以以我們世間的見與所見而論。達摩見梁武帝。帝問：雲何是勝義第一義？達摩答曰：廓然無聖。帝問：對朕者誰？達摩曰：不識。禪者總是以本分事相見。在法性上，既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別。這正體現了般若無所得的境界。3般若正觀《金剛經》旨在反映般若在成佛中的功用，以般若而正觀諸法實相，以般若引導萬行。《金剛經》作為般若體系的經典之一，處處都表現出般若正觀的作用。如經中所言：“如來說微塵，即非微塵，是名微塵。”“如來說世界，即非世界，是名世界。”“如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。”“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”“如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”“所言善法者，即非善法，即名善法。”“如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜”，等等。這種三句的公式，幾乎遍布全經。那麽，這種三句的公式究竟蘊含著什麽內容呢？在理解這個公式之前，首先要知道般若經教的核心思想——緣起性空。佛法以為世間萬物都是緣起。《阿含經》曰：“有因有緣世間集，有因有緣世間滅。”又曰：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如來說。”又曰：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。”緣起是因緣和合而起，因是親的條件，緣為疏的條件，不論小如微塵，還是大如宇宙，無不是因緣的假合。緣起，說明了萬物都是相互依賴的存在。諸法緣起的思想，佛陀在般若經教中，又作了進一步說明，即緣起性空。緣起已如上說的性空，是相對自性有而言。聲聞乘中的有部，就是主張自性有。如《大毗婆沙論》曰：“我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。”又曰：“諸法實體恆無轉變，非因果故。”又曰：“未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法集散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立，體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。”有部在分析世間諸法時，發現了事物隻有單一不變的實質曰自性。此自性恆常不變，因而提出三世實有、法體恆有的自性有思想。可是依般若智來觀察緣起現象，都無自性。如《摩訶般若波羅蜜經》曰：“舍利弗！一切法非常非無常。……色非常非滅，何以故？性自爾。受、想、行、識非常非滅，何以故？性自爾。乃至意觸因緣生受，非常非滅，何以故？性自爾，以是因緣故，舍利弗！諸法和合生，無自性。”又曰：“但有假名，都無自性。”又曰：“諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。”諸法由緣起故無自性，從緣起性空觀察一切法，非常非滅。《大智度論》曰：“性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法；若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。”自性是自有的，不待因緣而存在，倘若依因緣和合存在，那必然是沒有自性。《迥諍論》曰：“若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。諸緣起法，即是性空，何以故？是無自性故。”《中論》曰：“如諸法自性，不在于緣中，以無自性故，他性亦復無。”又曰：“眾緣中有性，是事則不然。”又曰：“若汝見諸法，決定有性者，則為諸法，無因亦無緣；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法無不是空者。”世間萬事萬物無不緣起，那麽也無不性空，緣起與自性是對立的，不可相信緣起有，又承認自性有。明白了緣起性空的道理，從認識上就能建立中道的正觀。在《中論》中有一首著名的偈子：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”這是從緣起法顯示中道正觀。緣起法是無自性的，所以但有假名；緣起法是無自性的，所以即是空。空，所以無自性，是假名的緣起。從緣起有、無自性空、幻化有中，建立中道的認識。中道是遠離二邊的。《中論》曰：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。”從緣起的中道正觀，照見諸法，不落自性的生滅、斷常、一異、來去的邊見戲論。《大智度論》曰：“菩薩住二諦中，為眾生說法，不但說空，不但說有；為著有眾生故說空，為取著空眾生故說是有，有無中二處下染。”說空是為了掃除有見，說有是為了對治空見，遠離二邊之見，方能妙契中道實相。現在，再來回顧《金剛經》的三句公式。如“所謂世界”者，是說緣起的世界；“即非世界”者，是說世界的無自性的，空的；“是名世界”，世界雖然是無自性的，空的，但假相宛然。認識緣起而自性空，自性空而又然假有，這就是中道正觀。《金剛經》告訴我們：對待一切的一切，乃至無比尊貴的般若經教，我們都應作如是觀。4無住生心禪宗的六祖惠能，從聽聞《金剛經》的“應無所住，而生其心”而悟道。無住生心，是般若法門修行的精要。無住是相對住著而言。世間的人有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。由于對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識蒙塵勞的染污，以至我們原本清凈的自心，失去清凈。執使我們內心失去獨立。生活在這個社會上的人們，為了生存的快樂，就要不停地去接獨外境。這裏我們不妨對一個世俗人，關于他的一天生活來個透視：他從早上起床開始鍛煉，吃飯，上班，下班，吃飯，教育孩子，看電視，聊天，玩電子遊戲，搓麻將，睡眠，等等。可以這麽說吧，一般的世間人，隻要他還有感覺，身體或者精神總難平息下來。由于長期以來對外境的攀緣，使得漸漸對外境產生依賴，而內心不知不覺中就失去了獨立。唯有在外境的刺激下，內心才會平衡，才能充實。執著于外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麽？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麽樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐好觸。他們很少能夠去考察生命的內在，隻知道隨著欲望而奔忙。由于一味執著外境，結果迷失了自己。因此現代人盡管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因為迷失了自己的緣故。執著使我們產生內心的不安。經常聽到許多人說：活得很累。又說這種累不是身體上的累，而是精神的負擔。是啊！平常人隻知道身體不能負擔太重的勞動，卻不知道無形的精神，也不能負擔太重。那精神的負擔是來自于什麽呢？是執著。我看鏡子，它之所以能夠清晰地照一切影像而不留痕跡，為什麽？因為它不執著。我們的內心具有鏡子的功用，但又不像鏡子。當我們的心在緣境界時，總喜歡對順境進行執著，因為執著的關系，在思維上就留下負擔，執著越強，負擔就越重。這就使得我們產生很累的感覺；又因為執著的關系，外境的變化，隨時都會引起我們內心的不安。所以，你別看許多人表面很神氣，但內心裏總有許多東西在困擾著他，始終活得不安寧。《金剛經》的修行，就是叫我們不執著。當然要做到不住，先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空、幻化有。因為我們對諸法有了如實的觀察，自然就不容易被世間的假相所迷惑。因而本經告訴我們：在度生時，不住我相、人相、眾生相、壽者相，就能廣度無量眾生；布施時，要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；發阿耨多羅三藐三菩提心，不住色身相，才能成就勝義發心；見如來時，不可以身相見如來，不住色身相，才能見如來真身；修福德時，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；菩薩壯嚴國土，不住壯嚴國土相等。經曰：“若菩薩心住于法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而布施，如人有目，日光明照見種種色。”又曰：“若心有住，即為非住。”不住相的修行，能夠消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實。5《金剛經》的受持功德《金剛經》稱：“當知是經不可思議，果報亦不可思義。”可見受持本經功德之殊勝。下面分別說明。一、成長福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能處處須遂，心想事成。受持《金剛經》能成長我們的福德。經中前後以三千大千世界七寶布施校量，恆河沙等七寶布施校量，恆河沙等身命布施校量，每日三時以恆河沙等身布施校量，又以佛陀曾經得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事的功德校量，都不及受持《金剛經》四句偈功德之大。因為財富的布施，身命的奉獻，那都隻能給人以短暫的幫助。而受持或為他人講說本經，卻能令正法久住，啓發人們的正知正見，健全人的品德，引導他人向上增進以至解脫成佛，由此而得徹底的安樂，所以非財施所能及。二、消除業障：我們這個世界是業的世界，由于過去生中所造善惡業的不同，構成了世界的千差萬別。因為我們無始貪嗔痴，造下過許多不善業，所以現實的生命總有許多缺陷及困擾，諸如天災人禍、身體病弱、諸事不順等。受持《金剛經》卻能消除業障。經曰：“善男子，善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應隨惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”有些人沒有受持《金剛經》本來平安無事，可受持本經之後，反而遭到他人的輕視，沒有關系，這正是在業障。受持本經三途惡業都能消除，其他小業障就不必論了。三、開發智慧，通達實相：《金剛經》稱曰般若波羅蜜，首要在于開智慧，《般若經》曰：“菩薩不住法，住般若波羅蜜。”本經處處教我們無住，無住是為了成就般若。經曰：“隨說是經乃至四句偈等……何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通達實相。四、消除煩惱：《金剛經》中雖然不曾出現“煩惱”二字，但般若法門處處都在解脫煩惱。經曰：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”四相乃煩惱生起的根本，消除四相，自然解脫煩惱。本經旨在成就智慧，智慧就是斷除煩惱。住相能引起煩惱，本經要我們不住一切相，煩惱自然不生。五、成無上道：學佛是為了成佛，佛陀漢譯曰覺者、智者，是智慧的成就。《心經》曰：“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”本經曰：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆多此經出。”成就般若，方能成就無上佛道。