【原文】
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為『守白』之 論。假物取譬，以『守白』辯，謂白馬為非馬也。
白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。 夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬于廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所 求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。
【譯文】
公孫龍是戰國時期著名的邏輯學家。他痛恨當時事物的名稱與實際相脫 離的混亂現象，鑒于君主囿于成見“取士”而名不符實的“守白”之論，他主張根據才能有專長而取士，于是假借事物來作比喻說明，與“守白” 偏見抗辯，提出了“白馬異于馬”的命題。
所謂白馬異于馬的道理在于：稱“白”是揭示事物的顏色，稱“馬”是 揭示事物的形體。事物的顏色不等于事物的形體，事物的形體也不等于事物的顏色。當規定物的顏色時則抽掉物的形體而與形體無關；當規定物的 形體時則抽象掉物的顏色便與顏色無關。現在，把規定顏色的白馬與規定形體的馬當作一回事，顯然是不對的。再進一步說，譬如要在馬棚裏找白 馬，恰巧沒有，而隻有黑色的馬，這樣，當然不可以答應說這裏有白馬，既然不能答應馬棚裏有白馬，那麽就是要找的對象沒有了；既然要找的對 象沒有了，所以白馬畢竟異于馬（因為馬棚裏顯然有馬，但卻不能答應馬棚裏有白馬；既然不能答應，也就是說兩者畢竟是不同的概念）。他想把 這一邏輯道理推廣開來，並根據這一原理來端正名實關系，從而統一天下的邏輯規範。
【原文】
龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：『素聞先生高誼，願為弟子久，但不取 先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子。』
龍曰：『先生之言，悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去 之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。
『且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以 射蛟、兕于雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：「止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓 ，人得之而已，何必楚？」若此，仲尼異「楚人」于所謂「人」。夫是仲尼異「楚人」于所謂「人」，而非龍異「白馬」于所謂「馬」，悖。
『先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教。則雖百龍，固不能 當前矣。』孔穿無以應焉。
【譯文】
公孫龍在趙國平原君家中會見孔穿。孔穿說：“我一向聽說先生品學高 尚，早就想拜您為師，隻是未敢苟同先生‘白馬非馬’的理論，敢請放棄這套理論，我便俯首甘拜為弟子。”
公孫龍說：先生的話未免荒唐了，我之所以能出名，靠的正是‘白馬非 馬’這套理論哩！現在要我放棄這套理論，豈不等于叫我放棄教學？而且要拜人為師的，總是因為智慧和學識不如人家吧！現在您叫我放棄自己的 學說主張，這是先以教師自居，然後才想拜人為師。這種要當人學生卻先擺出教師爺的架勢。未免太荒唐了罷！
“何況‘白馬非馬’的論旨還是您先祖仲尼最先提出來的。我聽說，當 年楚王曾經拉著‘繁弱’強弓，搭上‘忘歸’利箭，在雲夢澤廣野上射獵蛟龍犀牛等巨獸，但是不慎把弓弄丟了，隨從們請求去把弓找回來，楚王 說：‘楚國的國王丟了弓，也是楚國的人拾到的，又何必多此一舉呢？’ 仲尼聽到這件事時便評論著說：‘楚王似乎講仁義了，但卻講得不到家！ 應該說：人丟了弓，人拾到就是了，又何必限定是楚國的人呢？’由此看來，您的先祖仲尼是把‘楚人’與‘人’區別開來的！既然肯定了仲尼把 ‘楚人’與‘人’區別開來的主張，卻反而反對我把‘白馬’與‘馬’區別開來的主張，這是您自己打自己的嘴巴了。
“您既然信奉的是宗師仲尼的儒家學說，反而誹議仲尼所採取的理論宗 旨；既又想跟我學習卻又叫我放棄我的理論宗旨。這樣，即使有比我賢能百倍的人，亦絕對沒有辦法能來當您的導師呵！”孔穿答不上話來。
【原文】
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰： 『臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之 學，穿請為弟子。』
公孫龍曰：『先生之言，悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之， 則龍無以教；無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之也，不 可。
『先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚 好士，以齊國無士，何也？」尹文曰：「願聞大王之所謂士者。」齊王無以應。尹文曰：「今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則 順，有此四行，可謂士乎？」齊王曰：「善！此真吾所謂士也。」尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」王曰：「所願向不可得也。」
『是時齊王好勇。于是尹文曰：「使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不 敢鬥，王將以為臣乎？」王曰：「鉅士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。」尹文曰：「唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失四行 ，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？」齊王無以應。
『尹文曰：「今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有 功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？」齊王曰：「不可」尹文曰：「臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。」王曰：「寡人理國，信若 先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」
『尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人 有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也』謂之辱，非之也。無非而王非之，故國除其籍，不以為臣也。 不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者，〔是之也，無〕是而王是之，必以為臣矣；必以為臣者， 賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也，上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝不能理也。』齊王無以應焉。
『故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此 ，猶好士之名，而不知察士之類。』
【譯文】
公孫龍是趙國平原君的幕僚，孔穿是孔子的後裔。孔穿拜會公孫龍，便 說：“鄙人住在魯國，在下邊久仰先生的聲譽，羨慕先生的才智，欽佩先生的德行。老早想來受學承教，今天才有幸拜見。但是有點不敢苟同的是 您那套白馬異于馬的學說而已，請您放棄的主張，我就甘拜為您的弟子。 ”
公孫龍說：“先生的話未免荒唐了，我的學問，就在于以白馬異于馬這 個學術原則，要我放棄它，我便沒有什麽可教的了。讓我沒有什麽可教，而卻要跟我學習，這就荒唐了。況且想跟我學習，總是認為智慧與學識不 如我把！現在卻來叫訓我必須放棄‘白馬非馬’的主張，這是先教訓人，然後要拜人為師。這種先擺出教師爺的架勢然後才要當人家的學生，太不 妥當了。
“先生用來教訓我的東西，有點象齊王對尹文所談的那樣：齊王曾經對 尹文說：‘我很喜歡士人，可是齊國沒有士人，這是什麽緣故？’尹文說：‘想傾聽大王所謂士的標準是什麽？’齊王一時說不上來。尹文接著說 ：‘現在有這樣的人，效勞君主很忠誠，奉侍父母很孝敬，結交朋友很誠實，對待鄉親很和順，有這四種德行的人，可稱為士了嗎？’齊王說：‘ 那太好了！這正是我所謂的士了。’尹文說：‘大王如果得到這樣的人，願意任用他為臣下嗎？’齊王說：‘那是我求之而不得的呀！’當時齊王 提倡勇敢戰鬥，于是尹文便說：‘假使這樣的人在大庭廣眾之中，受到欺負而始終不敢搏鬥，大王還肯用他為臣嗎？’齊王說：‘嘻！這還算什麽 士人？遭受欺負而不敢爭鬥，多麽恥辱！受人侮辱而不知羞恥的人，我是決不會用他為臣的。’尹文說‘雖然受到欺侮而不爭鬥，可是並沒有失去 這四種德行呀！既然沒有失去四種德行，那末人並沒有失去作為士的資格！然而，大王一下自想用他為臣，一下自又不肯用他為臣。那末請問：您 剛才所說的“士”的標準，不算數了嗎？’齊王啞口無言了。”
“尹文接著說：‘現在有位君主，打算治理他的國家，人民有過錯便處 罰他，沒有過錯也要處罰他；有功勞便獎賞他，沒有功勞也要獎賞他。這樣管理他的國家，卻反而埋怨人民不好管理，對嗎？’齊王說：‘這當然 不對羅！’尹文說：‘以我的淺見看來，下面官吏治理齊國的辦法，就象這個樣子！’齊王說：‘寡人治理國家，倘若象先生說的那樣，人民即使 不服管理，我也不敢埋怨的。不過我想情況不至于那樣吧！’尹文說：‘ 我那樣說豈敢沒有根據？大王的法令規定：“殺人的處死，傷人的判刑” 。人們有威懾于大王法令的，受到欺負侮辱而始終不敢起來爭鬥，這是維護與遵守大王的法令啊！然而大王卻說：：“受到欺負侮辱而不敢起來爭 鬥的，太恥辱了！”大王說這種行為是恥辱的，就是宣布它是錯誤的，本來並沒有過錯而大王卻加以譴責，因而國家取消了他作官的資格，不用他 為臣了；不任用為臣就是一種懲罰，這是無罪而被大王懲罰了！既然大王鄙視不敢爭鬥的人，必然贊揚敢于爭鬥的人；贊揚敢于爭鬥，就是宣布他 是正確的，也就必然起用這種人為臣了。必然起用為臣，就是最大的獎賞。這種人毫無功勞而大王卻大加獎賞。這樣，大王所獎賞的，正是官吏所 要誅罰的；君主所贊揚的，卻是法律所禁止的。賞罰是非，四個方面互相矛盾。這種與治國之道背道而馳的情況，即使有十倍于黃帝本事的人，也 不可能治理好國家。’齊王無話可答。如上所說，所以我認為您的話，是類似齊王的言論。您隻知道駁斥‘白馬非馬’的命題，卻不懂得邏輯‘反 駁’是怎麽一回事？因此，您跟齊王一樣，隻知道喜好‘士’的名稱，卻不知道‘士’（一般）與一曲之士（個別）概念的類別。”