【題解】
本篇駁斥了天能感應人間善惡，並進行賞罰的虛假說法。
王充抓住傳書上說宋景公時候，火星迫近心宿以示要禍害宋景公，後來宋景公說了三句好話，感動了上天，便使火星離開心宿，免除懲罰，並延壽二十一年的典型事例展開駁斥。他指出，天是一種與人不同的物質實體，“人不曉天所為，天安能知人所為”？若人“能以行動天地，猶魚鼓而振水”，那麽像人樣大的魚，“所振蕩者，不過百步，而一裏之外，淡然澄靜”；人“以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同”，又怎麽能振動到天上去呢？最後他指出：人不能使星移動，火星迫近或離開心宿，是它本身運行的規律，是一種自然現象，所以“謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣”。
【原文】
17·1傳書曰：“宋景公之時（1），熒惑守心（2）。公懼，召子韋而問之曰（3）：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也（4），心，宋分野也（5），禍當君。雖然，可移于宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為也（6）？寧獨死耳。”子韋曰：“可移于歲。”公曰：“民飢，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言。”子韋退走（7），北面再拜曰（8）：“臣敢賀君（9）。天之處高而耳卑（10），君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍（11），君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”對曰：“君有三善（12），故有三賞，星必三徙。三徙行七星（13），星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏于殿下以伺之（14），星必不徙（15），臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍（16）。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明（17），則景公為善，天祐之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。此言虛也。何則？皇天遷怒（18），使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
【注解】
（1）宋景公：參見7·5註（3）。
（2）熒惑：參見7·5註（4）。守：疑“在”之誤。《呂氏春秋·製樂》作“在”，可一證。下文雲“熒惑在心，何也。”可二證。心：心宿，二十八宿之一，青龍七宿的第五宿。有星三顆，即天蠍座δ、α、τ三星。其主星也叫商星、鶉火、大火、大辰。《宋史·天文志》：“心宿三星，天之正也。”熒惑守心：古人把星象的變化附會于社會問題，宋景公三十六年，火星迫近心宿，被解釋成是宋國君主要遭受災禍的預兆，因而使宋景公感到害怕。
（3）子韋：宋景公時太史，掌管觀測星象等事。
（4）天罰：古人把火星看作是凶星，它運行到哪裏，地上相應的地方就會受到上天的懲罰，遭受災禍。
（5）分野：據《淮南子·天文訓》記載，我國古代星佔術，接二十八宿把天分為二十八個天區，地上各州郡邦國都與天上的一定天區相對應，各天區所發生的天象變化預示著地上相應的地方會出現吉凶。按照這種配屬，心宿是宋國的分野。
（6）《呂氏春秋·製樂》、《淮南子·道應訓》“為”下作“君乎”，可從。
（7）退：疑“還”之誤。《呂氏春秋·製樂》、《淮南子·道應訓》、《說苑·復恩》均作“還”，可證。
（8）北面：朝著北面。君主向南坐，臣朝北拜君。
（9）敢：謙辭，冒昧。
（10）耳：疑“聽”之誤。章錄楊校宋本作“聽”，可一證。《呂氏春秋·製樂》、《淮南子·道應訓》亦作“聽”，可二證。下文雲：“子韋之言：‘天處高而聽卑’”，可三證。卑：低，下。這裏指地上。
（11）星：指火星。
（12）《意林》引《論衡》文：“宋景公有三善言，獲二十一年”，故疑“善”後奪一“言”字。《呂氏春秋·製樂》作“有三善言，必有三賞”，可證。
（13）三：疑是衍文。一星當一年，七星則七年。要是三徙行七星，隻得七年，得不出二十一年。故疑“三”涉上句“三徙”而衍。
（14）殿：《呂氏春秋·製樂》、《淮南子·道應訓》均作“陛”，可從。伺：窺測。
（15）必：果真，如果。
（16）以上事參見《呂氏春秋·製樂》、《淮南子·道應訓》。
（17）明：明確，確實。
（18）遷：移。這裏是降的意思。
【譯文】
傳書上說：“宋景公的時候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韋來問他：“火星快要處在心宿的位置上，這是為什麽？”子韋回答：“火星的出現，預示著上天的懲罰，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主。但是，可以把它轉嫁給宰相。”景公說：“宰相是我任命治理國家的人，卻把死轉嫁給他，不吉祥。”子韋又說：“可以轉嫁給老百姓。”景公回答：“老百姓死光了，我將去做誰的國君呢？寧可我一個人死。”子韋再建議：“可以轉嫁到年成上去。”景公則回答：“老百姓飢餓，一定會死去。做君主的卻要殺他的百姓來求得自己活下去，那誰還肯把我當做君主呢？看來，這是我的壽命本來已經到頭，你不要再說了。”之後，子韋又返回來，朝著北面再向景公叩拜說：“臣冒昧地向君王恭賀。天雖處在很高的地方，但它能聽見地上的話，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。今天晚上火星肯定要移動三個地方，這樣君王就會延長壽命二十一年。”景公問道：“你怎麽知道呢？”子韋回答：“君王說了三句作為君主該說的話，所以要受到三次獎勵，火星肯定會移動三個地方。移動一個地方要經過七顆星，一顆星相當于一年，三七二十一，所以君王的壽命會延長二十一年。臣請求匍伏在宮殿的台階下面觀察，火星如果不移動，臣請求處死。”這天晚上，火星果然移動了三個地方。像子韋說的那樣，景公確實得到延長壽命二十一年。火星果真移動，景公就延長了壽命，壽命確實延長，那麽景公行善，這是上天保祐了他。這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。這話不確實。為什麽呢？因為按照上天會降怒的說法，假使火星本來是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什麽用處。如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什麽害處。
【原文】
17·2齊景公時有彗星（1），使人禳之（2）。晏子曰（3）：“無益也，隻取誣焉。天道不暗，不貳其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也，君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿懷多福（6）；厥德不回（7），以受方國。’君無回德，方國將至，何患于彗？《詩》曰：‘我無所監（8），夏後及商（9），用亂之故，民卒流亡（10）。’若德回亂，民將流亡，祝史之為（11），無能補也。”公說（12），乃止（13）。
【注解】
（1）齊景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋時齊國國君。公元前547～前490年在位。彗星：俗稱掃帚星，繞太陽旋轉的一種星體，通常背著太陽一面拖著一條掃帚狀的長尾巴，我國古代叫做妖星。由于古人缺乏科學知識，認為彗星出現是災禍的預兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通過祭祀和祈禱來消除災禍的迷信活動。
（3）晏子：即晏嬰（？～公元前500年），字平仲，夷維（今山東省高密）人，春秋時齊國大夫。歷仕齊靈公、庄公、景公三世。其言行被戰國時人蒐集在《晏子春秋》一書中。
（4）貳（8r二）：背叛，違反。
（5）昭：顯著突出。
（6）聿（y）玉）：語助詞。懷：這裏是招來的意思。
（7）厥（ju6決）：其，他的。厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。回：奸邪。（8）監（ji4n鑒）：通“鑒”，借鏡。
（9）夏後：指夏朝。
（10）引文不見于今傳本《詩經》。
（11）祝：祭祀時主持祭禮口誦頌詞的人。史：史官。祝史：這裏指進行禳解的官吏。
（12）說（yu8悅）：通“悅”。
（13）以上事參見《左傳·昭公二十六年》。
【譯文】
齊景公的時候有彗星出現，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災難。晏子說：“沒有用處，那隻會受騙。天道不糊塗，不會變更它的命令和主張的，既然如此，為什麽要去禳解它呢？況且天有彗星，是用來掃除污穢，君主沒有污穢德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污穢，禳解又有什麽用處呢？《詩經·大雅·大明》上說：‘這個周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國。’君王你沒有奸邪的德行，將要擁有四方諸侯之國，為什麽要擔憂彗星呢？《詩經》上說：‘我沒有什麽借鏡的，隻看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡。’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。”齊景公聽了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
【原文】
17·3齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍（1），一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年（2），獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駁不齊一也？人君有善行（3），善行動于心，善言出于意，同由共本（4），一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善則嘉瑞臻（6），福祥至，熒惑之星無為守心也（7）。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見（8），熒之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異（11），亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎（12）？夫三惡言不能使熒惑守心（13），三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也（14）。
【注解】
（1）變：禍亂，凶兆。
（2）根據文意，疑“延”後脫一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可證。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之後脫“善言”二字。
（4）由：這裏是來源的意思
（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于義未妥。故疑“先”系“出”之誤。“出三善言”重迭上文，可證。
（6）臻（hen針）：至，到。
（7）無為：這裏的意思是沒有理由。
（8）妖：妖象。這裏指凶兆。見（xi4n現）：同“現”。
（9）“熒”下疑奪一“惑”字。
（10）根據文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。桑穀之生朝：參見7·5註（1）“桑穀之異”條。
（11）卻：退。這裏是消除的意思。
（12）守：疑“食”之誤。本篇末有“如景公復出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。
（13）守心：遞修本作“食心”，可從。
（14）應：報答。
【譯文】
齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的凶兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麽上天保祐善人那麽不公平、不純正，不用同一個標準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生于好心，好言語出于好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麽兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的征兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導致成惡劣政治，惡劣政治發生，就會凶兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷裏長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養德行，而是坐著說三句好話，怎麽就能感動上天！上天怎麽肯答應！用什麽來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麽三句好話怎麽能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。
【原文】
17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”
夫天體也，與地無異。諸有體者，耳鹹附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬裏，使耳附天，聽數萬裏之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也（1）。今天之崇高非直樓台（2），人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也（3）。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏（4），因譯而通。同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導體，音與人殊乎！人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎，耳高不能聞人言。使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭！說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩氣變（5）。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同（6），所振蕩者不過百步，而一裏之外淡然澄靜（7），離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？且景公賢者也。賢者操行，上不及聖（8），下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗（9）。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子（10）。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
【注解】
（1）孔氣：通過小孔的氣，形容氣極少。
（2）直：僅，隻。
（3）《太平御覽》卷九四七引《論衡》文中無此句九字，可從。否則文義隔斷。（4）四夷：古代對四方邊遠地區民族的稱呼。諸夏：周代王室所分封的諸國。後來以此泛稱中國。
（5）魚動蕩水，不能變氣，故疑“氣變”前奪“人行而”三字。“魚動而水蕩，人行而氣變”對文，可證。
（6）若：根據文意，疑“者”字之誤。
（7）淡然：不經心，不在意。這裏是不受波及安然的樣子。
（8）根據文意，疑“聖”後脫一“人”字。下與“下不過惡人”對立，可證。
（9）有反：根據文意，疑“反有”之誤倒。
（10）殤（sh1ng傷）子：未成年而死的人。
【譯文】
子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。”其實天體跟地沒有什麽不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開，從來沒有過。天離人有數萬裏，假使讓耳朵長在天上，要聽數萬裏之外說的話，是不可能聽見的。一個人坐在樓台上，觀看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎麽能聽到它們的聲音。為什麽呢？因為螻蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓台上的。如今天很高很高，並非樓台可比，人體與天比，不同于螻蛄和螞蟻跟人比。說天能聽見人說話，于是隨著人的善惡而降吉凶，這不對。四方的民族到中原地區來，要通過翻譯才能互通語言。同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣！人不知道天要做什麽，天又怎麽能知道人要做什麽呢？假使天是實體，耳朵離地面太遠就不能聽見人說話。假使天是氣，氣同雲彩煙霧，怎麽能聽得懂人的話！解釋災變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。魚動水被震蕩，就能使氣受感應發生變化上達于天。”這不是事實。假使真是這樣，也不會上達于天。魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠近不過百步，而一裏之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠了。如果說人操行的善惡能使氣變動，那麽其遠近應該跟魚震蕩水的遠近相等，氣受人操行善惡感應變化的範圍，也應該跟水一樣。人這七尺小的形體，形體中細微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動上天，怎麽能達到那麽高呢？況且宋景公是個賢者。賢者的操行，比上達不到聖人，比下超不過惡人。談到世間上的聖人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、紂的。堯、舜的操行多善行，並沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗；桀、紂的政治多惡行，也沒有火星降災的效驗，反而有宋景公逃脫災難不早死的應驗。宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那麽堯、舜就應該得到延壽千歲，而桀、紂就應該夭折。如今則不然，他們各人隨順自己的年壽而終，堯、舜、桀、紂，都活到了近百歲。這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。
【原文】
17·5且子韋之言曰：“熒惑，天使也（1），心，宋分野也，禍當君。”
若是者，天使熒惑加禍于景公也，如何可移于將相，若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也（2）。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國（3）。國君問罪于臣，臣明罪在君。雖然，可移于臣子與人民。設國君計其言，令其臣歸罪于國（4），方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，熒惑安肯移禍于國人？若此，子韋之言妄也。曰景公聽乎言（5），庸何能動天（6）？使諸侯不聽其臣言，引過自予（7），方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可額度。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。
【注解】
（1）參見《淮南子·天文訓》。
（2）方伯：殷周時一方諸侯的領袖。
（3）守：這裏是監視的意思。
（4）根據文意，疑“國”後脫一“人”字。下文累言“國人”，可證。
（5）宋景公沒有聽子韋的勸說才感動上天，使火星移動的，故疑“公”字後奪一“不”字。
（6）庸何：怎麽。
（7）引：自行承受。予：給予，歸。
【譯文】
而且子韋的話說：“火星的出現，是上天要它這樣的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上。”要是這樣，就是上天使火星降災禍給宋景公，怎麽可以轉移給將相，或者年成及老百姓呢？上天有火星，就像當王的人有方伯一樣。諸侯有該死的罪過，王就派方伯去包圍、監視這個諸侯國家。國君向大臣問罪，大臣說明罪在君王，即使這樣，君王仍然可以把罪轉移在大臣和老百姓身上。假設國君考慮了子韋的話，命令他的大臣把災禍歸罪在百姓身上，方伯聽了，肯聽話，而免除國君罪過，轉移給老百姓嗎？方伯之所以不肯聽，因為本來是國君的罪過，並非是老百姓的罪過。方伯不肯聽從，本來是國君的罪過，火星又怎麽肯轉移災禍給老百姓呢？像這樣，子韋的話就是假的。再說，宋景公不聽從子韋的勸說，怎麽就能感動上天呢？如果諸侯不肯聽他臣子的話，把過錯歸在自己身上，方伯聽了他的話，能免除他的罪過，放他離開嗎？方伯不免除諸侯的罪過，火星又怎麽肯移動三個地方呢！可見，聽不聽子韋的話，都沒有福善之類的事發生，火星移動的事情，不能相信。天上與人間是同樣的道理，喜好和厭惡沒有什麽兩樣，人間的道理不是這樣，那麽也就知道上天不會有免除宋景公罪過的效驗。
【原文】
17·6宋、衛、陳、鄭之俱災也（1），氣變見天（2）。梓慎知之（3），請于子產（4），有以除之（5），子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水時（6），臣必有梓慎，子韋之知矣（7）。然而不卻除者，堯與子產同心也。
【注解】
（1）參見《左傳·昭公十八年·傳》。
（2）見（xi4n現）：通“現”，顯。參見《左傳·昭公十七年》。
（3）梓慎：春秋時魯國大夫，善觀天象。據《左傳·昭公十七年》載，梓慎見到彗星經過心宿，就預言宋、衛、陳、鄭四國要遭火災。
（4）請于子產：據《左傳·昭公十八年》記載，告訴子產的是鄭國大夫裨灶，而不是梓慎。
（5）有：通“為”。
（6）鴻：通“洪”。
（7）知（h＠智）：通“智”。
【譯文】
宋國、衛國、陳國、鄭國同時發生火災，這種氣數的變化上天早有預兆。梓懼知道了，告訴子產，想辦法把它禳除掉，子產不聽。認為天道該這樣，人力無法消除它。如果子產聽了梓慎的話，四國能不發生火災嗎？堯遭遇洪水的時候，大臣中肯定有像梓慎、子韋見識的。然而沒有禳除，是堯與子產有同樣的想法。
【原文】
17·7案子韋之言曰：“熒惑，天使也，心，宋分野也，禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也（1）。若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公言熒惑之禍（2），非寒暑風雨之類，身死命終之祥也（3）。國且亡，身且死，襖氣見于天（4），容色見于面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎（5）？人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也，雖然，可移于五鄰，若移于奴役。”當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
【注解】
（1）以：用。變：改變。這裏指消除災變。
（2）根據文意，疑“景公言”三字是衍文。
（3）命：指國家之命、王朝之命。
（4）襖：同“妖”。妖氣：王充認為人和萬物都是由“氣”構成，災變也不例外，而且把構成災變、不吉祥的氣稱做妖氣。這裏指不吉祥的征兆。
（5）治：指善政。
【譯文】
考察一下子韋說的：“火星是上天派來的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上。”果如此言，災禍不能消除，火星也不會退出。至于寒溫失調，風雨不合時令，解說政事的人說它是政治失誤造成的，可以用好的政治好的行為來消除並恢復正常。像火星迫近心宿，如果就預示必定死君主還要亡國家的話，那麽災禍怎麽能消除呢？改良政治改善行為，又怎麽能消除它呢？好的政治、好的行為，尚且不能消除，講了華而不實的三句話，說火星就能退去，災禍就能解除，于是增壽延年，享長久之福，這話不對。看子韋講火星的災禍，並不是寒暑風雨之類，而是君主身死王朝命終的征兆。王朝將亡，君主將死，凶兆在天上出現，將死的神色在臉上呈現。臉上有將死的神色，即使有好的操行也不會消除，因為死的征兆已經出現。在人身上的神色，不能用言論、操行來消除；在天上的凶兆，怎麽能用善政來消除呢？人病重將死，氣色顯在臉上，人有的說：“這肯定是要死的征兆。雖然如此，但是可以轉嫁給五鄰，或轉嫁給奴僕。”該死的人即使嚴正他說不能夠嫁禍于人，那將死的神色肯因為好聽的話的緣故而消除，該死的命肯為之而延長嗎？妖氣不能消除，生命不能延長。那麽火星怎麽能夠退出，宋景公的壽命怎麽能成長呢？由此說來，火星迫近心宿，不知道是什麽原因，所以宋景公才沒有死。
【原文】
17·8且言星徙三舍者，何謂也？星三徙于一舍乎（1）？一徙歷于三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處星（2），必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致。見星之數七（3），因言星七舍（4），復得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也（5）。齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地’。地固可動乎（6）？”晏子嘿然不對（7），出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間（8），地其動乎（9）？”太卜曰：“然”。晏子出，太卜走見公（10）：“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心（11），則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣（12），故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言子韋曰（13）：“君出三善言，熒惑宜有動。于是候之，果徒舍。”不言三。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言三。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
【注解】
（1）一舍：十五卷本作“三舍”，可從。
（2）之：疑“去”字草書形近而誤。下文有“子韋知星行度適自去”，可證。
（3）見：知曉。數：規律。
（4）七：根據文意，疑作“三”。又疑“三”前奪一“徒”字。“星徒三舍”上文累見，可證。
（5）太卜：官名。周代為掌管佔卜的官員之長。
（6）固：疑衍文。《淮南子·道應訓》無此字，可證。
（7）嘿（m＾墨）：同“默”。對：回答上面的提問。
（8）鉤（星）：星名。《晉書·天文志》：“其西河中九星如鉤狀，曰鉤星，直則地動。”房：房宿（xi）袖），星官名，也稱“天駟”，二十八宿之一，青龍七宿的第四宿。有星4顆，即天蠍座л、р、δ、β。
（9）古人認為鉤星在房宿與心宿之間地就會動。晏嬰對太卜點破這一點，是要戳穿他吹噓自己能使地動的謊言。
（10）《淮南子·道應訓》“公”下有“曰”字，可從。
（11）十五卷本“心”下有“間”字，可從。
（12）知：通“智”。
（13）秦：疑“奏”字形近而誤。《子韋書錄序奏》：可能是漢成帝時劉向奉命整理國家藏書，為《宋司星子韋三篇》一書所寫的序錄。
【譯文】
況且說火星移動三個地方的人，講的是什麽呢？是火星三次移動三個地方呢？還是一次移動經歷三個地方呢？考察子韋說的：“君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王，今天晚上火星肯定要移動三個地方。”像這樣火星終于移動了三個地方。宋景公竟坐著說了三句好話，火星就移動了三個地方，如果說了十句好話，那火星豈不是要移動十個地方嗎？火星迫近心宿，因為幾句好話就退去，要是宋景公重復說出三句壞話，火星會吃掉心宿嗎？因為好話而退去，因為壞話而進犯，無好話又無壞話，火星就會安定在位置上不行動嗎？或許火星迫近心宿是旱災的預兆，而不是君主要死的預兆。子韋不知道，就認為是君主將死的災禍，便相信了世俗至誠能感動上天的說法。火星離開停留的地方，一定是它恰巧本來該離開，而宋景公本來也不該死，世人則說子韋的話確實，宋景公的誠意感動了上天。也或許是子韋知道火星按運行的度數恰好本來要離開，自然以此來顯示自己的才智，宣揚它是君臣相互推讓造成的。他知道火星運行的規律每移動一次要經過七星，因此說火星移動三個地方，于是宋景公又得二十一歲，這是通過火星移動地方來算出延年的數目。這與齊國的太卜沒有什麽不同。齊景公問太卜道：“你的道術能幹什麽？”太卜回答說：“能震動地。”晏子會見齊景公，景公說：“我問太卜：‘你的道術能幹什麽？’他回答：‘能震動地。’地會震動嗎？”晏子默然不回答，出去碰見太卜說：“以前我看見水星在房宿、心宿之間，地會震動嗎？”太卜說：“對。”晏子外出，太卜跑去見齊景公說：“臣子不是能震動地，而是地原來將要自己震動。”看來子韋說火星移動地方，就像太卜說會使地震動一樣。地本來將要自己震動，太卜則說自己能使它震動；火星本來將要自己移動，子韋則說宋景公能使它移動。假使晏子不說水星在房宿與心宿間的事，那麽齊太卜欺騙性的回答就不會被發覺。宋國沒有像晏子樣有才智的臣子，所以子韋一說，就認為他的話是正確的。考察《子韋書錄序奏》也說子韋講過：“君主說了三句好話，火星應該要移動。于是守候著，火星果真移動了地方。”但沒有說移動三個地方。或許火星該自動離開，子韋以此作試驗，而火星確實移動離開了原來的地方，世人便誇大說移動了三個地方。這既憑空誇大移動三個地方的數目，又虛構生出二十一年的壽命。